יום חמישי, 11 באפריל 2013

מות בני אהרן (1)


בשבועים הבאים נלמד את פרשה כ' בויקרא רבה מהדורת מרגליות, העוסקת במות שני בני אהרן נדב ואביהוא. (נעָזֵר במהדורת וילנא, בפסיקתא דרב כהנא 'אחרי מות', בתנחומא (בובר / ורשא) אחרי מות, בספרא 'שמיני' ו'אחרי מות' - להורדת קבצי המקורות לחץ כאן).


שלבי הלימוד א. 'מבוא למדרשים', ענת רייזל, פרק עמ' 126 – 135 הפרק על ויקרא רבה (כולל ההערות).
יש כמה מאמרי מבוא קלסיים למדרש ויקר"ר, מי שירצה אתן לו קבצים של רובם.
ב. לימוד בהיקף של כל הפרשה (מרגליות) כולל סכום קצר של כל דרשה מהפחיתות ומה'גופא'
ג. יום א - לימוד בעיון של סוגית 'מיתת צדיקים מכפרת' (ע"פ קובץ מקורות נוספים שישלח בהמשך בע"ה)
ד. עיון במות נדב ואביהוא, סיבותיו, תכליתו ומשמעותו לדורות ולנו.

שאלות א. מה הסיבה לכך שהנושא נידון במדרש בפרשת 'אחרי מות' ולא בפרשת 'שמיני'?
ב. מה המיוחד בכל פתיחתא? מה המשותף בינהן? מה היחס בינהן? האם הן מצטרפות יחדו למכלול?
ג. עיין והבן כל סיבה למות שני בני אהרן בפני עצמה.
ד. האם מעבר לשוני בין הסיבות, יש גם מחלוקות מהותיות?
ה. מה פשר ריבוי הדעות היחס לסיבת מות נדב ואביהוא, שונותן ואף הופכיותן (ביחס למדרש האגדה של חז"ל בכלל, וביחס לסוגיה זו של מות שני בני אהרון בפרט)?
ו. מה הן האמירות הרוחניות העולות מן הפרשה (מהפתיחתות ומדרשות ה'גופא')?
ז. האם ניתן להתייחס לפרשה כולה כיצירה אחת, הערוכה בכוונה לבטא 'רעיון אחד' (התשובה היא לאו דוקא כן או לא)?

יום שבת, 2 במרץ 2013

מידות שהתורה נדרשת בהן, הרב מאלי (4)


השבוע נעסוק במידה "קל וחומר". את מידת "קל וחומר" מצאנו כבר בתורה בספר בראשית:

"וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו לָמָּה יְדַבֵּר אֲדֹנִי כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה חָלִילָה לַעֲבָדֶיךָ מֵעֲשׂוֹת כַּדָּבָר הַזֶּה: הֵן כֶּסֶף אֲשֶׁר מָצָאנוּ בְּפִי אַמְתְּחֹתֵינוּ הֱשִׁיבֹנוּ אֵלֶיךָ מֵאֶרֶץ כְּנָעַן וְאֵיךְ נִגְנֹב מִבֵּית אֲדֹנֶיךָ כֶּסֶף אוֹ זָהָב" (בראשית פרק מד ז-ח).
אומרים חז"ל במדרש רבה בראשית פרשה צב פסקה ז:
"הן כסף וגו' תני רבי ישמעאל זה אחד מעשרה קלים וחמורין שכתובים בתורה:
א. הן כסף וגו' השיבנו אליך ק"ו ואיך נגנב?ב. (שמות ו) הן בני ישראל לא שמעו אלי וק"ו ואיך ישמעני פרעה?
ג. (במדבר יב) ויאמר ה' אל משה ואביה ירוק ירק בפניה ק"ו לשכינה י"ד יום.
ד. (דברים לא) הן בעודני חי עמכם היום ממרים הייתם ק"ו ואף כי אחרי מותי.
ה. (ירמיה יב) כי את רגלים רצתה וילאוך ק"ו ואיך תתחרה את הסוסים?ו. (שם) ובארץ שלום אתה בוטח וק"ו ואיך תעשה בגאון הירדן?
ז. (שמואל א כג) הנה אנחנו פה ביהודה יראים וק"ו ואף כי נלך קעילה.
ח. (משלי יא) הן צדיק בארץ ישולם ק"ו ואף כי רשע וחוטא.
ט. (אסתר ט) ויאמר המלך לאסתר המלכה בשושן הבירה הרגו היהודיםוגו' וק"ו בשאר מדינות המלך מה עשו?
י. (יחזקאל טו) הנה בהיותו תמים לא יעשה למלאכה ק"ו אף כי אש אכלתהו ויחר".

הבסיס של קל וחומר שבתורה

הקל חומר הראשון מבוסס על כלל פסיכולוגי התנהגותי.
בני יעקב אומרים לשליט מצרים (יוסף), אם החזרנו לך כסף שהיה אצלנו במקרה – הכסף שנמצא באמתחותינו, הוכח לעין כל כי אנו אנשים ישרים מאד. קל וחומר שהיושר שלנו לא מאפשר לנו לגנוב את גביע הזהב שלך.
כשאנו בוחנים את כל הדוגמאות לקל וחומר שהביא רבי ישמעאל מהתורה המכנה המשותף לכולם הוא שהם בנויים על טבע המציאות.
לעתים זהו הטבע של המציאות הפיזית: "כי את רגלים רצת וילאוך ואיך תתחרה את הסוסים". יכולת הריצה שלך מוגבלת. היא לא עמדה בפני הרצים המהירים. ברור כי מוגבלותך הפיזית לא תאפשר לך להתחרות ולהשיג את הסוסים המהירים.
וכן "הנה [עץ הגפן] בהיותו תמים לא יעשה למלאכה, אף כי אש אכלתהו ויחר [שאינו ראוי למלאכה]. עץ הגפן הוא עץ חלש. גם כאשר הוא שלם, אי אפשר ליצר ממנו רהיטים או כלים. כל שכן כאשר חלקו שרוף שאינו ראוי ליצור כלים.
לעתים מדובר בטבע הפסיכולוגי של האדם. למשל: אם ישראל לא שמעו למשה, והם הרי רוצים להשתחרר ממצרים, איך ישמע פרעה למשה, הרי בודאי אינו רוצה לשחרר את ישראל?
ההגיון העומד מאחרי כל הקלים וחמורים שהביא ר' ישמעאל מהתורה הוא: אם אנו מוצאים תופעה שנובעת מתוך כללי המציאות באופן החלש, קל וחומר שנמצא את אותו כלל טבעי התנהגותי במציאות חזקה יותר.
כאשר יש זהות בסיסית בין שתי מציאויות, ניתן ללמוד ענין מסוים, מאחת לשניה. מעלת הלמד מהמלמד חייבת להיות ברורה מתוך טבע המציאות.

מהו קל וחומר של תורה שבעל פה? השואה בין שני הענינים והעברת  ציווי פורמלי מענין אחד למשנהו. מבלי שנראה קשר מהותי בין הענינים.
אין ללמד מעלה על המלמד מעבר לפרט הדיני שיש במלמד ואין בלמד!
למשל "ומה אמה עבריה שאינה נקנית בביאה, נקנית בכסף, אשה לבעלה שנקנית בביאה אינו דין שנקנית בכסף".
האם יש כאן קשר מהותי, מישור שוה של התיחסות שפרט דיני אחד מעיד כי האחד קל מחבירו והשני חמור על כן נעביר את הדין שבקל לחמור?
לכאורה אין מעלה לאשה על שפחה כנענית מעבר לפרט ההלכתי שהיא מתקדשת בכסף.
האם נוכל למצוא בקו"ח של תורה שבעל פה את העיקרון של מעלה עצמית של הלמד על המלמד, ומעבר לכך את מישור ההתיחסות השוה?

המקור הרוחני של קל וחומר

הרב קוק בעולת ראיה (ח"א עמ' קפ) אומר כי שני החלקים, הקל והחמור מקבלים את משמעותם בתור קל וחמור רק כאשר אנו מעמידים אותם זה לעומת זה.
כך הדבר נוהג גם במציאות בכללה. הגודל נחשב גדול רק בהשואה לקוטן, וכן להפך.
"מקל וחומר,  הקל והחומר בערכי התורה הוא כמו הגודל והקוטן במציאות הכללית, המוחשית והערכית. אם לא הגודל לא נודע לנו הקוטן, ואם לא הקוטן לא נדע את הגודל, כי הם ערכים שהם נמדדים דוקא זה לעומת זה, וכמו כן הוא הקל והחומר. לולא מדת הקל לא ידענו הערכה למדת החומר, ולולא מדת החומר לא ידענו הערכת הקל. רק זה לעומת זה הם נשקלים, קל לעומת חומר, וחומר לעומת קל".
נראה כי הרב קוק חושב כי אף בקו"ח ההלכתי נוצר לנו פער של גדול וקטן בהשואה בין פרטי הדינים. [לפיכך יהיה זה אתגר להבין בכל קו"ח את החומרה המהותית שנוצרה ב'למד' בעקבות ההשואה אל ה'מלמד' הקל!].
לאחר הגדרה זו מבאר הרב את השורשים הרוחניים של קל וחומר. בדרך כלל רגילים אנו לחשוב כי הקל הוא פעוט ערך והחמור הוא החשוב יותר.
לדעת הרב קוק ההפך הוא הנכון.
הקל הוא החשוב הרחב והגדול. הקל הוא המגמה של רוח גדולה של התפשטות של טוב וחסד ללא מגבלות.
ואילו החמור הוא הדבר הקטן יותר הנתון במגבלות. החמור הוא מגמת ההגבלה הצמצום שבחיים!
"ובכללות מדת הקל נמשכת היא מהופעת הרוח הגדולה, שאין שם כי-אם שאיפה עזיזה למלאות כל חוב, להרבות אור קדש, ולהגדיל תורה ומצוה ולהאדירה. שם הענג הוא ההולך ומניע את כל התנועות שבמעשה, והכל הוא קל.
והחומר כבר בא מצד כובד הראש של הכרח ההגנה נגד צד הרצון הסוער ומניע את כל מה שיש בחיים ובהויה משום גסות ומשום הפרעה. וקבלת עול מלכות שמים באה בזה להרשים את כל רשימת קדשה".
לפי דברי הרב, הלימוד של הקל וחומר משמעותו, כי אם אנו מוצאים בתוך נטית ההרחבה וההתפשטות חומרא - דין המגביל אותה, כל שכן שנמצא אותה חומרא – דין, במידת החומר המוגבלת ומצומצמת.
וכן אף להפך אם נמצא בתוך הדין החמור קולא, בודאי נמצא אותה בתוך המגמה המתפשטת.
היחס הנוצר בין שתי המגמות מגמת ההתפשטות הקודש והחיים לעומת המגמה המגבילה יוצרת איזונים המאפשרים חיים ללא פרצות והריסות. מעבר ההלכות מהקל לחמור ומהחמור לקל יוצר מערכת הארמונית המאפשרת זרימה נכונה של הבריאה:
"ושני המזוגים יחד בונים את שלמותה של  המדה, שהיא מאוחדת משני הזרמים,  העליוני והתחתיתי, שמשניהם יחד מתחצבת היא מדתה של תכונת הקל וחומר".

בעיות בקל וחומר

מסכת עירובין דף יג/ב: "תנא תלמיד ותיק היה ביבנה שהיה מטהר את השרץ במאה וחמשים טעמים.
אמר רבינא אני אדון ואטהרנו: ומה נחש שממית ומרבה טומאה טהור, שרץ שאין ממית ומרבה טומאה לא כל שכן.
ולא היא מעשה קוץ בעלמא קעביד".
האם הקל וחומר תקין? אם לא, במה אינו תקין?

הסביר רש"י ומה נחש שממית - אדם ובהמה, ומביא טומאה בעולם: טהור - כשמת, דהא שמונה שרצים כתיבי: שרץ שאינו ממית, קו"ח שהוא טהור.

הבסיס לקל חומר הוא הגדרה של תכונה מהותית חמורה בנחש – הוא ממית. לעומתו השרץ קל מפני שאין לו אותה תכונה חמורה. השרץ לא ממית. למרות המהות החמורה שיש בנחש, הוא אינו מטמא [שהרי אינו מח' שרצים] קו"ח ששרץ שאין בו אותה מהות חמורה - הוא לא ממית, קו"ח שיהיה טהור.

התשובה מדוע קו"ח זה אינו נכון היא "ולא היא מעשה קוץ בעלמא קעביד".
העובדה שהנחש ממית אינה מהותית וחמורה בנחש מפני שהנחש הוא רק כמו קוץ שדוקר. העובדה שקוץ דוקר אינה מגדירה שום הגדרה של חומרה בקוץ.
נראה כי רוצה לומר שיש כאן חלק מהטבע הפועל ללא כל התיחסות לפרט הזה או הבעל חיים הזה הנקרא נחש.

תוספות עירובין דף יג/ב שאל: מה חריפות הוא לטהר את השרץ שהתורה טמאתו במפורש?
מה לנו לעשות חריפות של הבל?
רבינו תם טוען כי הקו"ח אינו בא לסתור דין מפורש בתורה. אכן שרץ טמא. הקו"ח רוצה ללמד לגבי דין שאינו מפורש בתורה.
שרץ מטמא במגע. האם נבלת שרץ תטמא במשא?
נבלת נחש אינה מטמא במשא, נלמד מכאן בקו"ח שאף שרץ לא יטמא במשא [דוקא].
לדעת רבינו תם, למסקנה הקל וחומר לא מלמד כי שרץ אינו מטמא במשא. אך הדין נכון!
שרץ נלמד בהיקש מנחש שהוא לא מטמא במשא!
[עיין שם בתוס' שמקשה על ר"ת ומתרץ ובתוס' רא"ש מביא אפשרות נוספת לקו"ח]

המהר"ל בדרוש על התורה מבאר כי לכל דבר במציאות יש בחינות לטהרה ובחינות לטומאה בעצם מהותו. אף שיש בו צדדים של טהרה, התורה טמאה אותו.
אף בעולם הטבע כל דבר מורכב מכמה יסודות אלא שיסוד אחד גובר בו על שאר יסודות.
"...מה שהיה מטהר השרץ במ"ח פנים הוא לעמוד על מהות השרץ בכל בחינותיו, אשר יש לו צד בחינה לטהרה מצד הלמודים ההם ועם כל זה התורה טמאתו".

בספר שם משמואל פרשת מצורע - שנת תרע"ו הוסיף ביאור:
ונראה בטעמו של דבר דהנה ידוע שמפאת עירוב טו"ר אי אפשר שימצא דבר שיהי' כולו טוב או כולו רע אלא הכל בתערובת, ומ"מ כמו שהעולם נידון אחר רובו, כן בדברים האסורין והמותרין נדונין אחר הרוב שבהם, ובדברים המותרים הרוב הוא חלקי ההיתר ומיעוטי חלקי הרע בטלין ברוב החלקים של היתר, ובדברים האסורים הוא להיפוך שרבו בהן חלקי האיסור על חלקי ההיתר וחלקי האיסור גוברין.
... תנא תלמיד ותיק הי' ביבנה שהי' מטהר את השרץ במאה וחמשים טעמים. ונראה לפרש דטעמי טומאה הם מקבילים לחלקי רע וטומאה שבו וסומכוס הי' מוצא בו במספר ארבעים ושמונה ניצוצי טומאה ע"כ עלה בידו גם עפ"י נגלה מ"ח טעמים, וכן נמי על דבר של טהרה הי' מוצא בו מ"ח ניצוצי טהרה, ע"כ עלה בידו גם עפ"י נגלה מ"ח טעמי טהרה, כבזוה"ק (ח"ג רמ"ד ע"ב) דהתלמוד עפ"י הסוד סדרו אותו ועפ"י שנים עדים יקום דבר הנגלה והנסתר.
וכן נמי אותו תלמיד ותיק שהי' מטהר את השרץ במאה וחמשים טעמים, היינו שמצא בו במספר מאה וחמשים ניצוצי טהרה, ומ"מ איננו אומר שמותר, כי לעומת ניצוצי טהרה יש בו ניצוצי טומאה מרובין מהם. וזה עצמו הענין שאין מושיבין בסנהדרין אלא מי שיודע לטהר את השרץ מן התורה, היינו שיודע למצוא חלקי טהרה שבו, אבל לא סוף דבר שיטהרנו לגמרי שהרי לעומתם מוצא חלקי טומאה מרובים מהם, ואולי ראיתי פי' זה באיזה ספר:

יום שלישי, 26 בפברואר 2013

לסמוך גאולה לגאולה (1)


נתחיל ללמוד בעז"ה את מדרשי ההגדה וסביבותיהם
להורדת קובץ המקורות לחץ כאן

התשתית והליבה של ההגדה היא מדרש ארבעת פסוקי וידוי ביכורים – מדרש תנאי, שמתוכו ועל גביו הלכה ההגדה וצמחה.

א. למד את פרשת מקרא בכורים כולה, בעיון, בקריאה 'יחפה' ועם מפרשים. נסה להבין את האמירה שלה.

ב. נסה להבין מדוע נבחרו פרשיה זו (וממנה פסוקים אלו) להיות הליבה של קיום מצות ספור יצי"מ והגדתה לבנים. מדוע לא נכלל בדרש האגדה גם הפסוק החמישי?

ג. למד בעיון את המדרש שבהגדה, ונסה לעמוד על התוכן הרוחני הפנימי המשמעותי של כל פסוק ושל המדרש כמכלול.

ד. למדרש שבהגדה שלוש מקבילות (קצרות יותר), ב'ספרי', 'במדרש תנאים לדברים' וב'פסיקתא זוטרתא'. למד אותם, ונסה לעמוד על יחודם ביחס למדרש ההגדה. ה. תנו דעתכם לפסוק החמישי שלא נדרש בהגדה אך נדרש במקבילות, ונסו להבין את האמירה שבהשמטתו.


פורים ושילוח הקן (2)


להורדת שיעור השמע לחץ כאן

יום ראשון, 17 בפברואר 2013

פורים ושילוח הקן (1)


להורדת קובץ המקורות ללימוד לחץ כאן

כיאה וכנאה לפורים נושאת סוגיה זו אופי 'בלשי'. מטרת לימודנו היא להסיר את המסכה מעל פניה ולגלות את סודה הפורימי.

1. למדו את המשנה והגמרא בחולין, את ההלכה ואת האגדה בעיון (עם כמה שיותר מפרשים. כדאי לכה"פ לראות את המהרש"א ואת ה'בן יהוידע', אבל את המהר"ל דחו ממש לסוף, אחרת הוא 'ישתלט' עליכם.), את ההלכה [רמב"ם הל' שחיטה פרק יג] טור ושו"ע [יו"ד סימן רצב]) ונסו לקשר בין ההלכה לאגדה ובין כל מרכיבי הסוגיה.

2. למדו את הפרק 'פפונאי ורב מתנה'. יש בו רמזים לפתרון התעלומה.

3. רק לאחר שמיציתם את הנ"ל - למדו את הפרק 'שילוח הקן'. יש בו התייחסויות למצוה המיוחדת הזו בנגלה ונסתר.

4. הוסיפו כיד ד' הטובה עליכם כהנה וכהנה בכל השלבים ומעבר להם בחדוות יצירה פורימית

יום שני, 11 בפברואר 2013

עמלק (2)


שיעור ראשון בסוגיה.
להורדת השיעור לחץ כאן
להורדת דף המקורות מוער לחץ כאן

יום שישי, 1 בפברואר 2013

עמלק (1)


ויבא עמלק
לצפייה בדפי המקורות

א.
סוגית עמלק אינה סוגיה צדדית, אלא מרכזית ויסודית (כמו שפורים זה לא יו"ט, וכמו שקדחת אינה מחלה...)
את זהותנו הישראלית אנו מבררים רוחנית ומעשית אל מול עמלק (ראש בראש – ראשית בראשית)
מצות מחית עמלק היא הפועל היוצא המהותי והחריף ביותר של 'אתה בחרתנו'

ה'סגולה' היא היום (לאחר המאה העשרים בכלל והשואה בפרט), מאבני הנגף העיקריות בדרך התשובה של ע"י לתורה ולאביהם שבשמים – קודם כל מוסרית פנימית, ואח"כ פוליטית מעשית, אך גם רוחנית – אינטלקטואלית. העמדה הזו היא היום בלתי נסבלת ואף בלתי אפשרית לישראלים רבים, לא רק בוורסיה הוולגרית (שאלת המבחן של 'ראש הישיבה' לתלמידיו...) אלא גם בוורסיות המתוחכמות והמעודנות שלה (חובה, יעוד ושליחות, ולא זכויות יתר ובודאי שלא התנשאות ודיכוי...)..

האופן הנוקב ביותר של הצגת השאלה (וכמובן המקומם) היא הטענה שאין הבדל בין האידיאולוגיה והרטוריקה של מחית עמלק, לרטוריקה של היטלר יש"ו, כלומר, של עמלק... (התשובה לטענה זו למי שלא יכול להמשיך בלעדיה היא: אכן עמלק בכלל והיטלר יש"ו בפרט, הם תמונת המראה המעוותת שלנו, ובמילים אחרות, הם שמים לנו מול הפנים, מראה שמה שנשקף בה הוא אנחנו, בגירסא הלא כל כך מתוקנת שלנו, בכלל, ובסוגיה זו בפרט)
שעל כן גילוי מסכת עמלק, מחויב הוא היום יותר מאי פעם!

ב.
מה התשובה שיש עמנו לשאלה?
ולפני זה, האם לנו, יש בכלל (או עדיין) שאלה, או שרק ל'חבר החילוני' שלנו יש? 

התשובה המקובלת:

א. עמלק הוא (היה) הביטוי הריאלי של יסוד הרוע העצמי המאיים על העולם כולו.
ב. רק טפשות ומורך לב יעוררו רחמים כלפי 'נחש ארסי-עקרב צהוב' המסתובב בין רגלי האנושות ומבקש להמיתה.
ג. זהוי עמלק כ'עמלק' הוא זהוי של הנבואה ולא של החכמה
ד. מצות מחית עמלק מוטלת על הכלל (לפי הרמב"ם - עם ישראל בארצו בשיאו – מלך ומקדש [ומן הסתם גם נבואה]), ולא על הפרט, ואף לא על ע"י בפחות משיאו (וזה שהיום אין עם עמלק מובחן, זה לא מקרה, אלא פועל יוצא של העצה האלהית העמוקה המסנכרנת את הריאליה למצבם של ישראל)
ה. ולמעשה הזכירה והמחיה של עמלק היום, אינה מלחמה חיצונית, אלא עבודה פנימית של התמודדות עם העמלקיות המקננת באנושות ולאומיה - בתרבות בחברה, ובעיקר בנפש כל אחד מאיתנו.

ג.
אני קורא לכם היום 'לשכוח' את כל מה שאתם יודעים על הסוגיה, להציץ ולהתבונן בדברי חז"ל במדרש, ולהקשיב להם, ולנסות להבין איך הם ניגשו לסוגיה, מה היו השאלות איתן הם מתמודדים, ומה היו התשובות שנתנו.
כמובן וכרגיל לא נצליח אלא להתחיל לגעת בסוגיה גדולה רחבה ועמוקה זו, שדברי חז"ל (שרק חלק מהם נראה), עוקבים בה את דברי התורה שבכתב, ומבססים ומכינים את העיסוק הנמשך בסוגיה זו עד היום הזה, הנגלה ובנסתר.
ובהקשר זה, חשוב לי לציין שאין כאן מין 'קראות של תורה שבע"פ שכזו', המבקשת 'לחשוף את האמת התורנית המקורית' שהלכה לאיבוד בגלות או ב'תאי האינקויזיציה הרבנית', חלילה, אלא שלב בסיסי משמעותי בלימוד המקיף של הסוגיה, המתחיל בתורה שבכתב ונמשך בתורה שבע"פ למין חז"ל (בהם ממוקדים אנו השנה) ועד היום.

ד.
1. השאלות העיקריות שהמדרש (הפסיקתא דר"כ והפס"ר) שואל הן:
א. למה בא, או שמא מובא, עמלק עלינו (על חטא, מתוך שנאת חינם של עמלק, כעפולה חינוכית מונעת של הקב"ה, או...)?
ב. אם בגלל חטא - מהו החטא בגללו בא עמלק?
ג. לפי כל תשובה על א' - מיהו / מהו עמלק? מהי מצות הזכירה? מהי מצות המחיה?
ד. מה עשה לנו עמלק? ובמה זה גרוע 'יותר' מכל מה שעשו לנו שאר אויבינו?
ה. למה עמלק מזנב דווקא בנחשלים?
ו. מי הכח / השבט בישראל המוכשר להתמודד עם עמלק ומדוע?
ז. מדוע המלחמה בעמלק כרוכה בגורל / פור / חלש / חבל?
ח. שלבים ביחס לעמלק (אדומי לא תתעב)
ט. מה סיבת היחס החריף לעמלק? מה הוא עשה?
י. מה פשר הכפילות של תמחה – מחה אמחה?
יא. מה הקשר של סמיכות זכור לעוון המשקלות?
יב. מה כל כך חשוב קשה בזכירה עד שצריך לצוות עליה לדרבן ולאיים על קיומה, ושאחרי כל זאת ישראל מבקשים להטילה על הקב"ה?
יג. משלי עמלק לכלב וזבוב ולילק – מה משמעותם?
יד. מדוע פוסק הרמב"ם שלא כפסיקתא?
טו. מדוע אין מקבלים גרים מעמלק?

2. השאלות העיקריות העולות במכילתות דרי"ש ודרשב"י הן:
א. ויבא עמלק – מה המשמעויות של הביאה? מדוע בא עמלק? מדוע מובא עמלק? מדוע הוא מצליח?
ב. מלחמת עמלק – מה מיוחד בה? כיצד זה בא לידי ביטוי באופיה (צא), מנהיגיה (יהושע משה אהרון חור), חייליה?
ג. בזכות מי / מה הנצחון על עמלק?
ד. מה המשמעות של 'ויחלוש'?
ה. מה המשמעות של 'כתוב זאת זכרון בספר'?
ו. מה משמעות 'מחה אמחה את זכר עמלק מתחת לשמים'? מתי זמנה של המחיה? במה המחיה היא מוחלטת, מדוע היא כה מוחלטת? 

אני מקוה שזיהיתם את השאלות ואת התשובות (בשיעור אסכם את העיקריות שבהן), ואם לא, אתם קרואים להמשיך ולעשות זאת ב'זמנכם החפשי'.

ואחרי כל השאלות והתשובות – עדיין עולה ונוקבת היא עד התהום, השאלה של הפסיקתא רבתי פרשה י"ג בסופה: מה ראה הקב"ה לנהוג עם עמלק במדת אכזריות?, ובדרשה זו (המתייחסת לכל השאלות הנ"ל!) אנא עיינו, ובה נעיין בשיעור.מי שיספיק ימשיך ל'זוויות נוספות'

יום חמישי, 10 בינואר 2013

מדרש לפרשת שבוע - פרשת וארא



'כבדות לב' וחזרה בתשובה | הרב חיים וידל [1]

כבר בהתגלות בסנה בפרשה שעברה הקב"ה אומר למשה שהוא יחזק את לב פרעה והעסק יהיה מאוד לא פשוט, מאוד מסובך, בפרשה שלנו הקב"ה שוב חוזר על זה, וכשמתחילות המכות מסתבר שזה באמת עובד, פרעה מכביד את לבו. בחמשת המכות הראשונות כתוב "ויכבד פרעה את לבו" בחמשת האחרונות כבר כתוב "ויחזק ה' את לב פרעה", ולמרות שפה ושם נראה שפרעה קרוב לשבירה ברגע שהסכנה מפסיקה לרחף הוא חוזר לעמדה שלו. במכת בכורות פרעה נשבר ומגרש את עם ישראל אבל למרבית הפלא זה לא המילה האחרונה, אחרי שעם ישראל יוצא ממצרים ה' שוב מחזק את לב פרעה ופרעה השבור והרצוץ קם כמו עוף החול מתוך מצרים החרוכה ויוצא לרדוף אחרי בני ישראל וגם כשהוא רואה את הנס הגדול של קריעת ים סוף במקום להפנות עורף הוא רץ קדימה.

כשמסתכלים על כל הסיפור הזה זה דיי מוזר, כל הסיפור של יציאת מצרים מוצג כמין סרט, יש במאי שנותן הוראות והכול ידוע מראש, לפרעה יש תפקיד והוא ממלא אותו, והשאלה היא למה גאולת מצרים צריכה להתרחש באופן כזה של עימות חריף הרסני ומחריב שבו יש התנגשות בין משה לפרעה, בין ישראל למצרים, ופרעה שהוא התמצית של כל המעצמה המצרית אמור להכביד את לבו? מה הנקודה כאן? למה יציאת מצרים שהיא אם כל הגאולות, צריכה להתרחש באופן כזה? זה סרט כי אף אדם נורמאלי לא היה מחזיק מעמד אל מול ההתרחשויות, עבדיו של פרעה כבר גמורים ומפורקים, העם כבר מיואש לגמרי, ופרעה עומד לבד מול משה, מול עם ישראל, מול הקב"ה.

הייתי רוצה להבין דרך המדרשים מה זו 'הכבדת לב' בהנחה שזה אומנם קורה לפרעה אך יש פה משהו שקשור לחיים שלנו. בדרך כלל הכבדת הלב מעוררת התקוממות, השאלה הפשוטה היא השאלה המוסרית, איך אדם שנשללה ממנו הבחירה החופשית אמור לשאת באחריות ולהיענש? אבל אפשר להגיד שיש גם שאלה קודמת, שאלה הרבה יותר מהותית. הבחירה החופשית של האדם היא המהות שלו, ויש הבדל עצום בין לשדד מערכות טבע שאין להם מודעות וממילא הם עובדים על פי איזו חוקיות, לנו לפחות זה נראה כדבר טכני, אבל הכבדת הלב של אדם במשמעות הפשוטה של נטילת הבחירה החופשית וקיבוע מוחלט שלו ששום התרחשות לא תשפיע עליו, זה לא נס רגיל, יש כאן פגיעה במהות של האדם, האדם זה הבחירה החופשית וברגע שאתה לוקח לו את הבחירה החופשית הוא כבר לא בן אדם. בעיני זו שאלה יותר חריפה, אחר כך אפשר לשאול למה הוא מקבל עונש. עצם העובדה שאנחנו חיים בעולם שבו אדם יכול לקום בבוקר ולחשוב שהוא מתפקד כרגיל ובעצם הכבידו את ליבו, וכל מה שיקרה עכשיו הוא לפי איזה שבב שהכניסו לו לראש, הוא לא מתנהל על פי שיקול דעת אלא על פי איזה חוקיות שרודה בו, זה דבר מפחיד. אני חושב שזאת השאלה המהותית, איך אנחנו אמורים לקבל, להתייחס, לזה שהבחירה החופשית של האדם יכולה להישלל ממנו. דרך המדרשים נראה שזה לא רק לפרעה, זו פרוצדורה אלוהית שיכולה לבוא לידי ביטוי בכל מקום ובכל זמן ובמובן מסוים אצל כל אדם.

המדרש הראשון לכאורה לא מתייחס אך אולי בכל זאת ניתן לראות בו איזה רמז-
"ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את ליבו" הה"ד (משלי כז) "כובד אבן ונטל החול וכעס אויל כבד משניהם"... ד"א- כובד אבן אמר הקב"ה כבדתי את ישראל בעולם שנקראו אבן כמה דתימא (בראשית מט) משם רועה אבן ישראל, ונטל החול אלו ישראל שנמשלו לחול שנאמר (הושע ב) והיה מספר בני ישראל כחול הים, שנטלתי אותם בעולם ואמרתי (זכריה ב) כל הנוגע בהם כנוגע בבבת עינו, ר' יהושע אומר תקון סופרים הוא עיני כתיב, ועמדו והכעיסו לפני ובקשתי לכלותן ולהשליכן מעל פני, ואמרתי בשביל פרעה הרשע שלא יאמר לא היה יכול להצילן ועמד עליהן והרגן, הוי וכעס אויל כבד משניהם, הוי כי אני הכבדתי את לבו[2].
הקב"ה כיבד את עם ישראל, קרא להם אבן שהיא דבר יציב, מוצק, מוחלט, סלע התשתית של המציאות. הקב"ה גם הרבה את עם ישראל כחול הים ואחרי כל זה הם פשעו והכעיסו אותו ומצד הדין הוא רצה לכלות אותם ולכן שיעבד אותם במצרים, אך למה הוא גאל אותם? בגלל פרעה הרשע, כי אם הקב"ה היה משאיר אותם במצרים פרעה היה אומר שהקב"ה לא יכול להוציא את עם ישראל, פרעה הוא תמצית הגאווה והיוהרה האנושית והוא היה חושב שהוא ניצח את הקב"ה, ואת זה הקב"ה לא יכול לסבול.

נקרא את המדרש הבא שאומר אותו דבר רק בסגנון אחר וננסה לפצח את האמירה כאן-
ד"א כי אני הכבדתי את לבו הה"ד אמרתי אפאיהם [אשביתה מאנוש זכרם] (דברים לב). מהו אפאיהם אמרתי באפי איה הם, דבר אחר אפאיהם אמרתי באף שהכעיסו לפני איה הם לא יהיו אלא אשביתה מאנוש זכרם, ומי גרם להם שיצאו משם לולי כעס אויב אגור (דברים לב)[3].
ברור לחלוטין שמבחינת ההיגיון שלו המדרש הזה הוא כמו המדרש הקודם, לולי הכעס של פרעה, לולי אותה אמירה של "לא היה יכול להצילן ועמד עליהן להרגן" עם ישראל לא היה יוצא ממצרים, לא היה נגאל, ממחר נתחיל לעשות "מי שברך..." לפרעה, מגיע לו, לפי המדרשים האלה בזכותו אנו חיים, לומדים וקיימים. אך איפה כאן הכבדת הלב? חז"ל מסבירים כאן מה זה הכבדת לב פרעה, אך הם לא מסבירים את זה בצורה הרגילה אלא בצורה מיוחדת. מהו הגילוי של ליבו הכבד של פרעה במדרשים הללו?

הכבדת הלב של פרעה היא יכולת העמידה מול ההתגלות האלוהית, מול משה ואהרון, מול הניסים והאותות, ולא לספור אותה, הכבדת הלב של פרעה היא ההתעצמות בעמדה הראשונית שלו, הוא לא פתוח, הוא לא קורא את התמונה, הוא לא רואה את המציאות החרבה. פרעה מעמיד עמדה של לב כבד, לב אטום, לב סגור, איזה קיבעון אובססיבי, שום דבר שיקרה לא מזיז אותו מהעמדה שלו. איך מתבטא הלב הכבד של פרעה? באמירה החוצפה, הנואלת, ההזויה, אני ניצחתי את הקב"ה.

הייתי אומר דבר נוסף, הרי מהמדרש נשמע שהכבדת הלב היא נתינת משקל ללב של פרעה, לטענה של פרעה. המדרש מתאר שמצד מידת הדין הקב"ה רצה לכלות את ישראל, הקב"ה רצה לסגור את הפרויקט הזה ולהשאיר אותם במצרים, ומה הייתה הטענה כבדת המשקל שגרמה לו להוציא את עם ישראל ממצרים? ההתגרות וקריאת התגר של פרעה. כלומר הכבדת לב פרעה היא נתינת כבוד לפרעה, התייחסות לטענה שלו. אבל במחשבה שנייה אפשר לשאול מי גרם לפרעה להיות מסוגל לעמוד מול ההארה האלוהית ולומר את דברי ההבל האלה? ה' על ידי הכבדת לבו. אם מפרשים את זה ככה יוצא כאן דבר מאוד מוזר, יש כאן שני התרחשויות שלא מתחברות, עם ישראל אכזב את הקב"ה והקב"ה החליט שהוא לא מוציא אותם ממצרים, ועכשיו הקב"ה מכביד את ליבו של פרעה כדי שהוא יגיד שהקב"ה לא יכול להוציא את עם ישראל כדי שהקב"ה יוכיח שהוא כן יכול להוציא אותם. כל הדבר הזה מיותר, הקב"ה ממלכד את עצמו, הוא זה שמייצר את הטענה שהוא לא יכול כדי להזים אותה. הקב"ה יוזם את הטענה של פרעה כדי שהוצאת עם ישראל ממצרים תהיה דווקא באופן כזה, באופן של עימות עם האמירה של פרעה, כאשר ברקע מצד הדין, הצדק, ההיגיון, אין למהלך של יציאת מצרים שום מקום.

איזה היגיון יש בזה? מה חז"ל באים להגיד פה? ברור שדרך המבנה הסיפורי הזה חז"ל רוצים להגיד אמירה מאוד ברורה. פרעה מייצג את העמדה האנושית, הרציונאלית, הטבעית. עם ישראל מייצגים את החלום, את התקווה, את השאיפה להתרומם מעל הטבע, להשתחרר מרדיית האינסטינקט ולהתעלות אל הנשמה, וכמו שהמדרש מציג זה בלתי אפשרי, עם ישראל לא מסוגלים, אם אנחנו מתבוננים בציבור הגדול הזה, בני ישראל לפני יציאת מצרים, הם לא נמצאים בעמדה נפשית ורוחנית שמסוגלת לפרוץ, לצאת ממצרים זה לא לצאת מטריטוריה גיאוגרפית, זה לצאת מן המצרים, לצאת מן הטבע, לפרוץ את המעגלים הסגורים ואת התפיסה הטבעית של העולם, זה בלתי אפשרי. אנחנו יודעים שגם במישור יותר ריאלי "חמושים עלו בני ישראל ממצרים"- אחד מחמש, באמת בני ישראל לא עלו ממצרים, המיעוט שבמיעוט עלה ממצרים. הכבדת הלב של פרעה היא העמדה הטבעית והרציונאלית של האדם, פרעה אומר שהיומרה הזאת לא תיתכן, היא לא יכולה להצליח, כשפרעה אומר שהקב"ה לא מסוגל הוא מתכוון שהאדם לא מסוגל לפרוץ את האנושיות שלו, זו פיקציה, זו הזיה. יכול להיות שיש כאן הסבר פסיכולוגי להכבדת הלב של פרעה, למה פרעה לא מתרגש מכל המכות? הרי מצרים נחרבת לנגד עיניו? פרעה מתחיל מעמדה אפריורית, יש לו וודאות מוחלטת באדם, באנושי, בטבעי, הוא אדם מאוד חכם וזה ברור לו לחלוטין שאדם לא יכול להוציא את עצמו מהמציאות שבה הוא שרוי, האדם לא יכול להתרומם וגם אם הקב"ה ירים אותו זה לא יעזור כי הוא ייפול רגע לאחר מכן. האדם הוא יצור שהקרקע היציבה שלו היא העולם הזה, זה העמדה הטבעית. באמת אנו רואים שעם ישראל יצא ממצרים אך במדבר הוא עובר ירידות ועליות, אותו הדור לא נכנס לארץ, למעשה כל ההיסטוריה של עם ישראל היא כישלון, אנחנו עדיין לא הצלחנו לעמוד במשימה, פעמיים עברנו חורבן, והאמירה של פרעה עדיין מהדהדת ברקע, האמירה של פרעה היא העמדה הרציונאלית, המפוכחת, הריאליסטית, שיש לה היום אלפי שנות היסטוריה שמחזקות אותה ואומרות ש"האדם לא מסוגל", היומרה של ישראל, של "ממלכת כוהנים וגוי קדוש", של הוויה אנושית שיונקת מן השמיים ולא מן הארץ, שחיה את החיים על פי הנשמה ולא מתוך האינסטינקט, היומרה הזאת היא בלתי אפשרית. והקב"ה מביים את המצב הזה, עם ישראל באמת לא מסוגלים, לא ראויים, ואל מול זה פרעה מעמיד עמדה שהיא לא רק כוחנית, פרעה מעמיד עמדה רוחנית, ודווקא באופן כזה עם ישראל יוצא ממצרים.

אפשר לומר שלמרות שפרעה צודק, למרות שעם ישראל לא ראוי, זה קורה באופן פלאי, ללא שום היגיון, בצורה פשוטה יותר, עם ישראל צריך להיגאל באופן כזה שמוציא מכלל אפשרות פרשנות היסטורית טבעית. עם ישראל מופיע מתוך מצב של חוסר אפשרות, פרעה לא רוצה לתת לעם ישראל לצאת, הוא מזהה איזה פוטנציאל צומח לו בחצר האחורית והוא רוצה לגייס את זה לאג'נדה שלו, גם עם ישראל לא רוצים לצאת, טוב להם עם התרבות המצרית, וההתרחשות הזאת היא למרות הכול, מה שמתרחש כאן הוא פלא, הוא לא נשען על תשתיות טבעיות, הוא לא מסתייע ולא נעזר בהם, הוא למרות ובניגוד לסיטואציה הטבעית, אנחנו לא יצאנו ממצרים אלא הוצאנו ממצרים, כמובן שזה ניכר גם אחר כך, ברור שבמהלך כזה אין זה מפתיע שכבר בשלבים הראשונים מתברר שצריך ללכת דרך מאוד ארוכה כדי להתייצב. לא המציאות השתנתה, המציאות קיבלה דחיפה חיצונית שלא באמת שינתה אותה ולכן אחר כך יש את כל הצרות והסיבוכים שבמובן מסוים ממשיכים עד היום, עד היום קשה לראות את המהלך הזה כטבעי, כל רגע ורגע זה נראה חלום. חז"ל לא מתארים כאן הקפאה של מבנה היסטורי, זה המבנה הבסיסי שנמצא גם עכשיו ובכל שנייה ושנייה מהמציאות ההיסטורית של עם ישראל, עם ישראל לא ראויים, פרעה עומד עם כל העוצמה האדירה שלו, וזה תמיד המאבק.

אפשר דרך זה להבין את הגאולה בדרך הטבע, גאולה זו היא מהלך שהרציונאל שלו הוא שההארה האלוהית לא תופיע בצורה גלויה אלא בצורה טבעית, בצורה שתיבנה מתוכנו, בצורה שהמציאות תשתנה ותתפתח, באופן כזה שמסוגל להכיל את האור.

יש במציאות האנושית, בעיקר במציאות הגדולה הרחבה וההיסטורית, יסוד פלאי שהוא זה שלוקח את כל האנשים והמעשים הקטנים ויוצר מהם משהו מהפכני. האדם בנוי לאבולוציה, אבל יש במציאות גם רבולוציה, מהפכנות, והרבולוציה היא עניין אלוהי, אדם לא יכול להיות מהפכן, אדם לא יכול לחדש, אדם לא יכול להשתנות באופן חריף, האדם הוא כבד לב, כל אחד מאיתנו הוא פרעה, כולנו כבדי לב, כולנו לא מסוגלים לפרוץ את העמדה שבה אנו נמצאים ואף יותר מזה, אנחנו לא צריכים לפרוץ, אנחנו צריכים למצות אותה ומתוך המיצוי שלה אנחנו, התא באורגניזם הגדול שנקרא עם ישראל, נעשה את החלק שלנו והנשמה שמפעמת בגוף הגדול היא זו שתיצור את התהליכים הגדולים, יש כאן הבנה שהאדם הוא כבד לב, הוא מקובע ולא במובן השלילי, אדם לא צריך ללכת בגדולות ובנפלאות ממנו, אדם צריך לזהות את מה שיש בו ולהעמיד עמדה. אחת הסכנות זה המחשבה של האדם שהוא זה שינהל את ההיסטוריה, הוא זה שיפרוץ את הפריצה. המסקנה מכאן היא שזה לא נכון, צניעות, ענווה, פיכחון, זה סוג של הכבדת לב אבל במובן של כבוד, של עמדה מכובדת, עמדה נכונה.

מה חסר בהסבר הזה של חז"ל? אין פה את ההתמודדות למה זה מגיע דווקא לפרעה, השאלה המוסרית לא מקבלת כאן תשובה. התשובה של חז"ל באופן כללי היא שליבו של פרעה הוכבד לא בגלל שהוא כך וכך אלא בשביל, לשם. אם נחזור לתפיסה הפשוטה, ליבו של פרעה הוכבד, הרשעה מתעצמת מול ההארה האלוהית בשביל שכבוד ה', שכבודם של ישראל, יופיע בעולם בצורה הכי חדה, זה לא יהיה התפתחות טבעית מלמטה למעלה, זו לא תנועת שחרור לאומי, זה לא מהלך אידיאליסטי, אלא זה משהו שבנקודה הקריטית שלו הוא בלתי אפשרי מכל בחינה ובכל זאת הייתה כאן התפרצות אלוהית. המדרש בכלל לא מתעסק עם הבעיה המוסרית.

חז"ל כמובן לא מתעלמים מהבעיה הזו-
ד"א כי אני הכבדתי את לבו, א"ר יוחנן מכאן פתחון פה למינין לומר לא היתה ממנו שיעשה תשובה, שנא' כי אני הכבדתי את לבו, א"ל ר"ש בן לקיש יסתם פיהם של מינים אלא (משלי ג) אם ללצים הוא יליץ שהקב"ה מתרה בו באדם פעם ראשונה שניה ושלישית ואינו חוזר בו והוא נועל לבו מן התשובה כדי לפרוע ממנו מה שחטא, אף כך פרעה הרשע כיון ששיגר הקב"ה ה' פעמים ולא השגיח על דבריו אמר לו הקב"ה אתה הקשית ערפך והכבדת את לבך הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך, הוי כי אני הכבדתי את לבו, מהו הכבדתי שעשה הקב"ה את לבו ככבד הזה שהיא מתבשלת שניה וארטסים נכנס בתוכה כך נעשה לבו של פרעה ככבד הזה ולא היה מקבל דבריו של הקב"ה, הוי כי אני הכבדתי את לבו וגו'[4].
כאן השאלה המוסרית נשאלת בצורה ברורה, הקב"ה נוטל מאדם את הבחירה החופשית, הוא כמובן לא יכול לחזור בתשובה ובנוסף לכך הוא גם נענש, זה לא רק חוסר צדק, זה ביטול האדם, לאדם שלא יכול לחזור בתשובה אין למה לחיות, אנחנו יודעים שהשלמות של האדם זה האפשרות שלו לחזור בתשובה, זה כל האדם. ריש לקיש מרכך את השאלה, בחמש מכות הראשונות הקב"ה לא עשה כלום, פרעה הכביד את ליבו, ונעילת הלב, נעילת שערי התשובה, היא עונש הגיוני. העיקרון הוא שאדם שמרשיע בצורה חריפה בשלב מסוים עצם ההרשעה החריפה מכבידה ואוטמת את ליבו מפני התשובה, זו לא התערבות אלוהית מבחוץ, זה לא מן פרוצדורה של ענישה, זה מה שהאדם עשה לעצמו. ברור שהחוקיות היא חוקיות אלוהית אבל זו חוקיות, זו לא התערבות. רמה מסוימת של שפלות, של גסות, של זוהמה וטומאה, יוצרת מצב שבו אדם לא מסוגל לחזור בתשובה.

יש בתשובה זו דבר נורא מוזר, עם ישראל צריכים לחכות עשר מכות, המצרים צריכים לסבול, וכל זה בגלל שהקב"ה מתחשבן עם פרעה? הרי הכבדת הלב של פרעה יצרה מצב שבמקום לפתור את הבעיה אחרי מכה או שתיים זה צריך להיות עשר מכות. לכן אני לא חושב שאפשר להפריד את המדרש הראשון מהמדרש השני, המדרש השני מתייחס לדברים ברמה המוסרית הנקודתית אך לא יכול להיות שזה כל החשבון, זה בן אדם שהכבדת הלב שלו גרמה למאות אלפי אנשים למות, לציוויליזציה שלמה להיחרב. לכן אני חושב ששני ההסברים, הכבדת הלב היא בשביל רוממות קרנם של ישראל בעולם ובגלל רשעותו של פרעה, משלימים אחד את השני, לפי ההסבר הראשון עדיין חסר לנו הצד המוסרי, אנו מצפים שגם מהלכים אלוהיים גדולים יעשו באופן שיש בו היגיון מוסרי, גם ההסבר השני הוא לא מספיק, זה הסבר מוסרי נקודתי ברמה של הפרט, וללא המדרש הקודם לא היינו מבינים את ההיגיון הכללי ואז זה נראה דבר נורא, בגלל שיש לקב"ה חשבון עם איזה רשע העולם כולו נחרב ומתמוטט.

נחזור למישור של ההתמודדות המוסרית, מה האמירה כאן? האם אפשר לקבל את זה שיש מצב שבו אדם לא יכול לחזור בתשובה? אני חושב שבשלב מסוים של התגבשות בני אדם כבר לא מסוגלים לשנות את הדעות שלהם, מגיל מסוים אנשים לא משנים את הדעות שלהם באופן משמעותי, אולי קצת קוסמטיקה, אך בשלב מסוים של גיבוש האישיות אנשים מפסיקים להתייחס לעובדות, יש להם את העמדה שלהם שהם מזוהים איתה, זה הם. אדם יכול לתקן חלק או פרט באישיות שלו אבל לתקן את כל האישיות, לעשות מהפכה מקצה לקצה, זה משהו שבדרך כלל שייך לאקטים של תשובה פתאומית שמסתיימים במיתה, זה בלתי אפשרי. כולנו בשלב מסוים של החיים נהיים כבדי לב במובן של קיבעון, שכול מה שיקרה רק יזין ויפרנס את העמדה שלנו ולא יצליח לפגוע בה כחוט השערה. הציור כאן של ההתראה הוא שעד שלב מסוים אנו נמצאים בתהליך של התגבשות, אנו לומדים, משתנים, מעצבים, ולצערנו הרב בשלב מסוים אין לנו אפשרות של חזרה בתשובה במובן הרדיקאלי של המילה, מקסימום לעבור מאיתמר ליצהר, וגם זה במחשבה שנייה נראה לי נועז מאוד. אפשר לראות את זה גם בצורה סטטיסטית, הרוב המוחלט של אנשים גם אם הם עוברים תקופת התבגרות סוערת ומתלהמת בסופו של דבר הם חוזרים לעצמם וחיים בדיוק כמו ההורים שלהם, גרים באותה שכונה, מצביעים לאותה מפלגה, ואפילו נראים אותו דבר באיזשהו שלב.

פרעה הוא אדם מגובש, יש לו מפעל חיים, הוא מצרים, ולכן גם במכת בכורות הוא לא באמת נשבר, הוא רק יורד לעמדה אחורית ומכין את הכוחות לרדיפה הבאה. הסיפור של פרעה הוא סיפור אנושי מאוד שבאמת מסתיים רק כשפרעה מת, הוא נלחם עד המוות. התמונה פה היא תמונה סוריאליסטית, התמונה חושפת את העובדה שיש משהו באדם שאפשר לראות אותו כמגוחך ונואל ואפשר לראות אותו כהרואי. ובמובן מסוים אני חושב שמשלב מסוים בחיים אדם לא צריך לשנות את דעתו, הוא לא אמור לשנות אותה. אם רוב האנשים אחרי שהם מתגבשים לא מסוגלים להשתנות אולי זה מה שהקב"ה מצפה מאיתנו, אולי הקב"ה מצפה מאיתנו שנילחם עד טיפת דמנו האחרונה על הדעה שלנו גם אם זו לא הדעה המושלמת. אולי דווקא הניסיון של אנשים מגובשים להשתנות כל הזמן הופך אותם ליצורים אמורפיים, חסרי עמוד שדרה. בשלב מסוים אנחנו לא מתפעלים מהעובדות ומעמידים עמדה שמנסה לשנות את המציאות, עמדה שהיא לא עמדה סוקרת, לא עמדה עיתונאית, אלא עמדה יוצרת, עמדה פועלת, באיזשהו שלב העמדה הופכת לעמדה אמונית, עמדה אלוהית שיכולה לשנות את המציאות ולא רק לתאר אותה. כבדות הלב היא עמדה אנושית מאוד בסיסית שמאפשרת לשרוד, שמאפשרות גם למות בכבוד.

אני אתן דוגמא לשני מצבים של כבדות לב. יש את כבדות הלב של היטלר יימח שמו. שנתיים לפני סיום המלחמה היטלר ידע שהוא מפסיד בגדול והוא עשה את הדבר הכי לא הגיוני, הפנה המון משאבים מהחזית של המלחמה לביצוע תוכנית הפיתרון הסופי. דווקא בשעה שהוא היה הכי לחוץ התעצמה והתבררה העמדה האמיתית שלו, התברר שכול העניין כאן הוא להשמיד את היהודים ועל זה הוא הלך, למרות שזה היה לא הגיוני ברמה של מנהיג של מדינה, של צבא, שנלחם וצריך לנצח. והוא לא התפכח ולא נכנע. כמו במצרים, עד שגרמניה נחרבה, גם הוא טבע בתוך כבדות הלב שלו.

ולהבדיל, וזה דבר שאין לי הסבר רציונאלי אליו, ואני חושב שזה דוגמא כמה המחשבה שאנו אנשים רציונאליים בעלי בחירה חופשית ובעלי יכולת להפקת לקחים לא עומדת במבחן המציאות, איך יהודים אחרי השואה יכולים להישאר בחו"ל? איך יכול להיות דבר כזה, כשהשיא שלו זה קהילות יהודיות שמתחדשות בגרמניה. אין דבר יותר הזוי, מוטרף, אבסורדי, מה יותר פשוט מלקרוא את המפה ולהבין שאחרי השואה אין קיום לעם ישראל בגלות, ששואה נוספת היא אפשרות, הרי היה לזה תקדים. ואני לא חושב שאנשים שחיים היום בגלות, ואפילו בגרמניה, הם פחות חכמים מאיתנו, אני גם לא חושב שהם פחות מוסריים מאיתנו, יש כאן משהו שאני באמת לא מבין אותו, שהוא נקרא כבדות לב, קיבעון, המשמעות שלו היא חוסר היכולת של האדם בשלב מסוים של חייו לשנות מצב. יש חריגים כמו בעלי תשובה, עולים חדשים, אך צריך להבין שאלו אנשים מופלאים. אנו יודעים אגב שרוב העליות, החל מהעלייה הראשונה ועד היום, הינם עליות מצוקה, עליות שהאידיאליזם שבהם הוא סיפור כיסוי שעושה את הדברים ליותר נחמדים, מה שדחף את רוב היהודים להגיע זה הקרקע הבוערת מתחת רגליהם ומכיוון שלא היה להם מספיק כסף כדי להגיע לארצות הברית הם נתקעו במזרח התיכון. אחרי הפוגרומים הראשונים ברוסיה ב- 1862 שלושה מיליון יהודים היגרו מרוסיה, כמה הגיעו לארץ ישראל? עשרת אלפים.

כבדות לב זה לא איזה קוריוז, זה לא סיפור מצחיק שקרה לפרעה, פרעה הוא התגלמות קשיות העורף האנושית, העקשנות ואולי במובן מסוים גם הגבורה של האדם, היכולת של האדם לעמוד מול המציאות ולא רק מול המציאות הטבעית וההיסטורית, גם מול המציאות האלוהית, הניסית, ולא להתפעל. מצד אחד זה מסר מאוד פסימי, זה מסר שאומר שכבדות לב זה מאפיין של האדם מגיל מסוים. ברמה הפסיכולוגית רוב השיטות החינוכיות החילוניות טוענות שאחרי גיל שלוש החינוך נגמר, זה מאוחר מדי, וזה לא בלתי אמיתי, אנו מכירים בעוצמה של "גירסא דינקותא".

אני מאמין שאין דבר שעומד בפני התשובה, כל אחד יכול לחזור בתשובה, כמו שהרמב"ם אומר, אין דבר כזה ננעלו שערי תשובה, פירושה של נעילת שערי תשובה היא שאנחנו צריכים להנביע משהו יותר עמוק מהמישור הרגיל של התשובה. אומנם זה לא ברור אמפירית, אני לא יכול להוכיח את זה, אך זו מן וודאות, אם תרצו זו כבדות הלב שלי, אם לוקחים ממני את התשובה אז אני במובן מסוים מרגיש שאיבדתי את הטעם של החיים, לכן זו העמדה שלי, ככל שהעובדות יטפחו על פני זה לא יזיז לי, אני מאמין בכוחה המוחלט של התשובה.

אולי זו בדיוק הנקודה, למרות פרעה, למרות ישראל, הנקודה האלוהית שבאדם, במציאות, בישראל, היא לא מסקנה של כל מיני חשבונות והתבוננויות, במובן מסוים כל הסתכלות על העולם מביאה אותנו כאנשים מבוגרים ומפוכחים למסקנות מאוד פסימיות ובכל זאת אנחנו מאמינים. וזו לא אמונה באבסורד, אנו מאמינים כי אנו מוצאים בקרבנו את האמונה באלוהי שבאדם, בחירותי שבאדם, באינסופי של האדם, ביכולת של האדם להשתנות. יש בזה משהו קשה, הייתי אולי רוצה שתהיה יותר הרמוניה בין הוודאות הפנימית שלי לבין המציאות אבל לא בגלל זה אני אפול בפח של לפרשן את המציאות באופן שתתאים לי, אני לא צריך את החיזוק הזה, הקב"ה חיזק את ליבי, הלב שלי כבד כבר. אני חושב שהנטייה לפרשן את הדברים באופן כזה שהם יתאימו לעמדה שלך, לפרדיגמה שלך, הם ביטוי של חולשה. יש פער בין הגלוי לנסתר, גם ברמה ההיסטורית וגם ברמה האישית, אם היינו בוחנים את עצמנו לפי ה"בפועל", לפי ההצלחה המוסרית הממשית, היינו מתייאשים מעצמנו. אך לא צריך לטשטש את הפער, לא צריך לייפות אותו, יש פער עצום בין המצוי לרצוי וזה מצד אחד לא מייאש ומצד שני לא גורם לטייח את הדברים. יש פער חריף מאוד, ישראל לא ראויים, פרעה לא רוצה, ויש את האמונה, לא כמסקנה, לא כספקולציה, לא כדוגמה, אלא כממשות, מציאות פנימית שמפעמת באדם והיא יותר חזקה לא כי היא מכחישה את כל הנתונים אלא למרות כל הנתונים.

יש פה נפקא מינה גדולה לכם כבחורים צעירים, אתם כרגע בשלב שבו אתם יכולים לחזור בתשובה אך אדם צריך לדעת שהוא עלול להחמיץ את האופציה המופלאה של החזרה בתשובה. אולי בהקשר הקלאסי של הדיון זה שיא החופש, שיא החופש של האדם זה היכולת שלו לשלול מעצמו את החופש. יש לכם חירות כל כך גדולה שהיא כוללת בתוכה אפשרות שהמשמעות שלה תהיה חוסר היכולת לבחור יותר. אנחנו לא רק בני חורין, אנחנו בני מלכים. יש שלב בחיים שבו יש התראות, אתה שומע את דבר ה' ואתה יכול לעשות תשובה, אני לא מדבר על קוסמטיקה ושיפוצים שאותם תמיד אפשר לעשות, אני מדבר על הבניה עמוקה, אך משלב מסוים זה בלתי אפשרי, ולעומת זאת אני אומר שזה כן אפשרי, אך ברור שזה מאוד קשה. אפשר אולי להגיד שסטטיסטית זה בלתי אפשרי, אך אנחנו לא יצורים סטטיסטיים, כל אחד מאיתנו הוא בן אדם, אף אחד לא מנהל את חייו על פי נתונים סטטיסטיים, זה איוולת.

יש כאן הבנה מאוד גורלית, מאוד נוקבת, אפילו החירות שלנו לא כפויה עלינו. סרטר אמר שהאדם נידון לחירות, אדם לא יכול שלא להיות בן חורין, מבחינתו זה דבר שלילי, האדם מוכרח להיות בן חורין. כאן אנו רואים אמירה הפוכה, האדם לא נידון להיות בן חורין, האדם זוכה להיות בן חורין אך הוא מסוגל להפקיע מעצמו את החירות, הוא מסוגל לאטום את ליבו ולהגיע למצב שבו הוא מאבד את החירות, את החופש, את האנושי שבו. בעיני זה שיא החופש, היכולת לבחור בחירה שתשלול מאיתנו את החופש, אם זה לא היה ככה עדיין היה משהו שכפוי עלינו, החופש. דווקא מהכבדת הלב אנו רואים שלאדם יש חופש אדיר.

הכבדת לב במישור ההיסטורי זה דבר שקורה, שום קבוצה אנושית לא קראה את הכתובת שהייתה על הקיר, זו מין תכונה אנושית, זה עיוורון, האדם הוא עיוור מלזהות תהליכים מאוד משמעותיים ודרמאטיים. אני אגיד משהו מאוד מזעזע אך אי אפשר שלא להגיד אותו, למה לפני השואה יהודיים, תלמידי חכמים, רבנים, לא ראו את הכתובת שהייתה על הקיר? הרי זה לא הוסתר, היטלר מעולם לא הסתיר את הכוונות שלו, מגיל אפס הוא כתב ופרסם את הדברים. זו כבדות הלב של יהדות גרמניה שהרגישה הזדהות ונאמנות עצומה לתרבות הגרמנית. אני לא אומר את זה כדי להאשים, חס וחלילה, להפך, אני רוצה להראות שיש כאן משהו מטאפיזי, יש כאן משהו שאני לא יודע אם האדם יכול לפרוץ אותו.

כבדות הלב הזאת, שיש לה כמה היבטים, היא נקודה מאוד מהותית בחיים האנושיים. ואולי זה המיוחד בנבואה, היכולת לפרוץ את האופק ההווי, מי שהוא לא נביא הוא בהכרח כבד לב, לא במובן של אשמה אישית עליו, אלא להפך, אם כל גדולי ישראל לא עשו את זה כנראה שזה בלתי אפשרי. יש כאן משהו שלא נכון להבין אותו כתקלה, ברגע שהתקלה היא טוטאלית כנראה שזה מטאפיזי, הקב"ה ברא את האדם ככה, ברא לו לב כבד שלא מסוגל לראות מעבר לאופק, זה האדם. כאן אני עומד בתהייה, אם זה עניין מטאפיזי אז אין שום סיכוי לשנות את זה, אך בתחושה האישית שלי אני לא מסוגל לקבל את זה, אדרבה, כל מה שלמדנו כאן הוא כדי שנעשה עוד צעד כדי להשתנות, כדי שנחיה חלק יותר גדול מהחיים ברעננות ובצעירות במובן של היכולת לשמוע את ההתראות, להתחדש.

----
[1] סוכם ע"י טל רוזנווסר מתוך שיעור שהועבר בישיבה הגבוהה באיתמר, כ"ט טבת תשס"ז.
[2] שמות רבה (וילנא) פרשה יג ד"ה א ויאמר ה'
[3] שמות רבה (וילנא) פרשה יג ד"ה ב ד"א כי
[4] שמות רבה (וילנא) פרשה יג ד"ה ג ד"א כי

יום רביעי, 2 בינואר 2013

יום חמישי, 27 בדצמבר 2012

מדרש לפרשת שבוע - פרשת ויחי


מוסר בסיסי ומה שמעבר לו | הרב חיים וידאל [1] 

נעסוק היום בסוגיה שמלווה אותנו כבר כמה פרשיות, היחסים שבין השבטים, היום נעסוק ביחסים שבין יהודה ליוסף. השאלה שניצבת בפנינו היא מפני מה זכה יהודה למלכות? בסופו של יום, אחרי שמתפזר האבק, יהודה מנצח, יהודה זוכה למלוכה ולמרות שבהווה יוסף הוא משנה למלך מצרים מבחינה היסטורית הוא נדחק למקום השני ואפילו במובן מסוים הוא נעלם, אפרים ומנשה גולים יחד עם עשרת השבטים, ויש מחלוקת במשנה בסנהדרין האם הם עתידים לחזור או לא, איך שלא יהיה במובן הכי פשוט אך גם הכי עמוק ומשמעותי כל החלק הזה של עם ישראל נעלם, הלכו לנו לאיבוד עשרה שבטים, המוצא הישר מתבקש לדווח, זה משהו מדהים שאנחנו לא חושבים עליו הרבה, במובן מסוים עד כדי כך גדול הניצחון של יהודה, יוסף מקבל את מלכות ישראל והסוף שלה הוא מאוד טראגי, היא מתפוגגת ונעלמת אי שם במזרח, אולי זה המקור העמוק של הכמיהה להודו, אנשים מחפשים את עשרת השבטים ובמובן מסוים הם אף מוצאים אותם שם.

אז זה נכון שיש את העניין של משיח בן יוסף, בוודאי שכוחו של יוסף לא נעלם, ובכל זאת באופן פשוט, יהודה שהוא לא בכור, לא של רחל ולא של לאה, יהודה שבתחילת הדרך הוא בכלל לא דמות מיוחדת, ובמאבק בין האחים ליוסף ראובן הוא הדמות הדומיננטית, אך במשך הפרשיות יהודה תופס את המקום המיוחד שלו, ובברכה של יעקב דברים מקבלים את החותם, יהודה הוא המלך, מלכות דוד.

יחד עם זאת צריך לדעת שיכול להיות רובד יותר עמוק לדברים, השפת אמת חושף הסתכלות עמוקה יותר, הסתכלות הפוכה לחלוטין, למרות שיוסף לא זוכה למלכות המדרגה שלו היא המדרגה של הצדיק הנסתר שהיא מדרגה הרבה יותר גבוהה מבחינה פנימית, זה לא מפתיע, תמיד זה ככה, דברים הם כחותם המתהפך וגם ההיררכיות הפשוטות ביותר דינאמיות, השאלה היא מאיזה זווית ומאיזה מישור מסתכלים. היום אנו נתמקד במישור הגלוי, יהודה זוכה למלכות.

המקורות עוסקים בשאלה מפני מה זכה יהודה למלכות, בזכות מה, איזה תכונות עושות את יהודה למלך האולטימטיבי.
בן יוחאי: יהיו כל אחיך נקראין על שמך, אין אדם אומר יהודה אתה יודוך אחיך, אחיך מודים בך אמך מודה בך אני בעצמי מודה לך, אמר רבי שמעון ראובני אנא, שמעוני אנא, אלא יהודי אנא.[2]
יש כאן התבטלות והזדהות מוחלטת, צריך להעיר שמבחינה היסטורית הדברים של רבי שמעון בר יוחאי לא מתאימים, אנשים לא אומרים "ראובני אנא" "שמעוני אנא" משום שעשרת השבטים נעלמו, אבל רבי שמעון בר יוחאי לא היסטוריון והוא אומר משהו מאוד פשוט, אנחנו יהודים, הזהות השבטית שלנו נבלעה, זו נקודה מהותית, לא במקרה המדינה שלנו נקראת מדינת ישראל, וגם הרב והרצי"ה דיברו על ישראל ולא על יהודה "התרבות הישראלית" "החיים הישראליים" וזה במכוון, בחזרה לארץ היה ניסיון להחזיר את המילה ישראל וזה פשוט, אנחנו עם ישראל, השם הכולל הוא ישראל, אבל בכל זאת אנחנו יהודים.

במדרש הבא הדברים נאמרים בצורה מפורשת-
הרי שמעון ולוי יצאו אף הם פניהם מכורכמות, והיה מתירא יהודה שלא יזכור לו מעשה תמר,
התחיל קורא לו: יהודה אתה יודוך אחיך, אמר לו הקב"ה, אתה הודית במעשה תמר יודוך אחיך להיות מלך עליהם [3]
באמת זאת הנקודה הכי בולטת בדברי חז"ל, יהודה זוכה למלכות מפני שהוא עושה את המעשה המרהיב של ההודאה במעשה תמר עם כל מה שמשתמע מזה, זו נקודה שצריך לעיין בה יותר, זה מאוד יפה שיהודה מודה במעשה תמר אבל מה זה קשור למלכות? נראה את זה בהמשך.

המקור הבא מייחד את הדברים לנקודה הזאת ונותן לה שם-
א"ר אלעזר: כל התורה תלויה במשפט, לכך נתן הקב"ה דינין אחר עשרת הדברות, לפי שהבריות מעבירין על הדין, והוא נפרע מהם, ומלמד את באי עולם. שלא הפך את סדום עד שעברה את הדין, שנאמר (יחזקאל טז) גאון שבעת לחם ושלות השקט, ואף ירושלים לא גלתה עד שעיברה את הדין, שנאמר (ישעיה א) יתום לא ישפוטו וריב אלמנה לא יבא אליהם.
ולמה נתן הקב"ה כתר ליהודה, והלא לא לבדו הוא גבור מכל אחיו, והלא שמעון ולוי גבורים, והאחרים?
אלא שדן דין אמת לתמר לכן נעשה דיין העולם, משל לדיין שבא דין של יתומה לפניו וזיכה אותה,
כך יהודה בא דין תמר לפניו שתשרף והוא זיכה אותה מפני שמצא לה זכות,
כיצד היו יצחק ויעקב יושבים שם וכל אחיו והיו מחפין אותו,
הכיר יהודה למקום, ואמר אמיתת הדבר, ואמר צדקה ממני, ועשאו הקב"ה נשיא... [4]
כל התורה כולה תלויה במשפט, כל עניינה הוא הצדק, וממילא זה כל החיים של עם ישראל, וממילא זה עניינו של המלך, לעשות צדקה ומשפט. נשללת כאן מחשבה אינסטינקטיבית ושטחית שמלך זה גבורה ומי שגיבור ראוי להיות מלך, הגבורה איננה נשללת לגמרי אך היא לא הסיבה העיקרית, היא ערך מוסף אך לא הנקודה של המלכות, וזה מה שהמדרש חותר אליו, מהי הנקודה של המלכות? מהי התכונה המיוחדת שעושה את האדם למלך, גם אם לא באופן פורמאלי אז באופן מהותי?

יהודה הוא דיין, הוא דן דין אמת, הוא אדם שמבקש את האמת, חותר אליה בכול מחיר אפילו במחיר האישי הכי כבד שאפשר לעלות על הדעת, כל עניינו הוא להוציא אל הפועל את האמת, לא רק במובן הפילוסופי המופשט אלא גם במובן המעשי, לדון דין אמת.

יתומה זה מילת קוד לאדם ששייך לשוליים הנמוכות, אדם שאין לו גב ואין לו מילה והוא מועד לקיפוח, תמר הייתה בעמדת חולשה חד משמעית, המדרש מצייר ציור שמחדד את הנקודה, הנקודה כאן היא הבושה, כולם נמצאים שם ויהודה יכול בקלי קלות להרשיע את תמר ולצאת מזה נקי ללא כתם וללא רבב. ואפשר להוסיף שלא רק האנוכיות הפשוטה דוחפת אותו לעשות את זה אלא כדרכו של היצר הרע הוא יכול כמובן לתת סיפור כיסוי מאוד רציונאלי ואידיאולוגי, אני אדם חשוב, כבוד העם והאומה תלוי בי, כבוד יעקב, כבוד יצחק, הוא בהחלט היה יכול למצוא לעצמו היתר והוא לא עושה שום חשבון אישי למעמד שלו, לעמדה שלו, לכבוד שלו, הוא לא מסתתר מאחורי שום חשבון אידיאולוגי, פונקציונאלי, פרקטי, הוא קם קבל עם ועדה ועושה את הדבר הכי מדהים שאדם יכול לעשות ואין שום ספק שרוב בני האדם לא היו עומדים במבחן כזה. בקשת האמת של יהודה היא כל כך מוחלטת וכל כך נקייה שהוא מוכן לשלם עליה כל מחיר.

התוספתא במסכת ברכות דנה בעניין זה-
אמר להם [רבי טרפון לתלמידיו] אשאל, אמרו לו ילמדנו רבנו, אמר להם: מפני מה זכה יהודה למלכות? מפני שהודה בתמר. מעשה בארבעה זקנים שהיו יושבין בבית שער של ר' יהושע, אלעזר בן מתיא, וחנניא בן כינאי, ושמעון בן עזאי, ושמעון התימני, והיו עסוקין במה ששנה להם ר' טרפון מפני מה זכה יהודה למלכות, מפני שהודה בתמר. הוסיפו הן מעצמן, אשר חכמים יגידו ולא כחדו מאבתם, להם לבדם נתנה הארץ וגו', אמר להם [רבי עקיבא]: וכי נותנין שכר על העבירות? אלא מפני מה זכה יהודה למלכות, מפני שהציל את אחיו מן המיתה, שנ' ויאמר יהודה אל אחיו מה בצע כי נהרוג את אחינו לכו ונמכרנו לישמעאלים. אמר להם דיה להצלה שתכפר על המכירה. אלא מפני מה זכה יהודה למלכות? אמרו לו: מפני הענוה שנ' ועתה ישב נא עבדך תחת הנער וגו' אף שאול לא זכה למלכות אלא מפני הענוה שנ' פן יחדל אבי מן האתונות ודאג לנו שקל עבדו בו אבל שמואל לא אמ' כן אלא הנה נטש אביך את האתונות ודאג לכם לאמר מה אעשה לבני כשהוא בורח מן הסררה מהו או' וישאלו עוד בה' הבא עוד וגו' אמ' להם והלא ערב הוא וסופו של ערב לצאת ידי ערבותו, אלא מפני מה זכה יהודה למלכות? אמרו לו ילמדנו רבינו,אמר להם מפני שקידש שמו של הקב"ה על הים כשבאו שבטים ועמדו על הים זה אומר אני ארד וזה אומר אני ארד קפץ שבטו של יהודה וירד תחלה וקדש שמו של מקום על הים ועל אותה שעה הוא אומר הושיעני אלים כי באו מים עד נפש טבעתי ביון מצולה ואין מעמד וגו' אל תשט' שבו' וג' ואו' היתה יהודה לקדשו וגו' יהודה קדש שמו של הקב"ה על הים לפיכך ישראל ממשלתיו [5]
יש כאן משא ומתן מאוד מעניין, בעל ניחוח הומוריסטי, בין רבי עקיבא לארבעת תלמידיו, רבי עקיבא דוחה את כל ההצעות שלהם לסיבה שיהודה זכה למלכות, רבי עקיבא מוליך כאן מהלך שבו הוא אומר שלא מספיק להיות בחור טוב וישר, בשביל מלכות צריך להיות יותר מבחור טוב בעל מידות מתוקנות, מלכות היא תכונה שלא מסתכמת בכול המידות הטובות, בשלב הזה התלמידים מתייאשים ומבקשים מרבי עקיבא שילמד אותם, רבי עקיבא עונה שיהודה זכה מפני שקידש שמו של הקב"ה, כאן כבר לא מדובר ביהודה אלא בשבט יהודה בהנהגתו של נחשון בן עמינדב ובסיטואציה הדרמטית הזאת שבה עם ישראל עומד בפני מבוי סתום, ללא שום דרך מילוט, ובשעה שכולם מתפלפלים ואומרים אני ארד יש מישהו שקם ועושה, זו תכונה של מלך, אבל גם זה לא הנקודה, לכאורה היה אפשר למקד את המנהיגות כיכולת לקום ולקחת אחריות בלי חשבונות ובלי תירוצים ולהיות מוכן לשלם על זה את המחיר היקר ביותר, אבל זה לא מה שרבי עקיבא אומר, הנקודה העיקרית כאן היא קידוש ה'.

הנקודה כאן היא לא דין אמת, לא הבושה, לא הענווה, לא המנהיגות, כל אלו תכונות מאוד יפות אך זה לא מה שזיכה את יהודה במלכות, מה שזיכה אותו הוא קידוש שם שמיים ברבים, זה משהו דתי, זה משהו ששייך לאמונה, לביטחון בה', כל התכונות האחרות הם תכונות רציונאליות, מוסריות, וזה מאוד יפה אך זה לא הנקודה, הנקודה של המלכות היא דווקא הנקודה האמונית, דווקא הנקודה הלא רציונאלית, ההליכה אחרי הקב"ה.

יש בתוספתא עיצוב ספרותי מיוחד, תוספתא אחת רבי טרפון אומר שיהודה זוכה למלכות בגלל שהודה במעשה תמר ותוספתא אחרת רבי עקיבא, שהיה תלמיד-חבר של רבי טרפון, דוחה ומגחיך את הסיבה הזאת, אולי זאת מחלוקת בין רבי עקיבא לרבי טרפון, אולי יש פה הבדלי גישות מאוד מהותיים בין רבי עקיבא לרבי טרפון, רבי טרפון מעמיד את הכול על ההודאה במעשה תמר ורבי עקיבא מתנגד לזה, מה שאני שואל את זה האם באמת כל מה שנראה לחכמים חסר משמעות בעיני רבי עקיבא? או בצורה יותר מפורשת, מי שאין לו את כל התכונות שחכמים מנו מקודם אבל הוא מקדש שם שמיים ראוי למלכות?

אני חושב שבשלושת המקומות יש מכנה משותף, יהודה מוכן לשלם כל מחיר, גם מחיר אישי וגם מחיר ציבורי, בכל המקומות יהודה מתנהל באופן מאוד לא נבון מבחינה פוליטית, הוא עושה את הדברים שהכי מנוגדים לאינטרס הפוליטי שלו, אפשר לקרוא קריאה חתרנית ולהגיד שיהודה זכה למלכות בגלל מעשה תמר, מעשה תמר הוא מעשה רדיקאלי, פריצה שאופיינית למלכות בית דוד, למלך המשיח, אך עוד לא הגענו לשם, גם במעשה האחים יש עוד נקודה שעומדת ברקע "יהודה אתה יודוך אחיך" מנהיג זה אדם שהעם בחר בו, שהעם המליך אותו, ההודאה האמון והערכה של האחים היא סלע התשתית של המלכות ובמכירת יוסף הוא שומט את הקרקע מתחת לרגליו, הוא נעמד נגד כל אחיו, זה לא פשוט להעמיד אופוזיציה מול להט אמוני ואידיאולוגי אדיר, יהודה מעמיד עמדה מאוד אמיצה והדבר היחיד שאכפת לו זה היושרה שלו. גם באירוע השלישי יהודה מתנער מכול התוכניות שבונים עליו ומתייצב למלא את המחויבות הפשוטה, את המחויבות המוסרית הבסיסית, הוא מוכן שעם ישראל יאבד את המלך שלו בגלל שהוא ערב לבנימין. יש כאן התנהלות שיש בה משהו מוזר, זה משהו שאפשר לחלוק עליו, אפשר לומר שאדם שיודע שהוא מיועד למלוכה הוא לא כמו אדם רגיל, רמטכ"ל שמסתער ראשון מתנהג בחוסר אחריות לאומית, ויהודה לא עושה חשבונות כאלה, הוא לא פוליטיקאי, הוא אומר את מה שהוא אומר והוא הולך עם האמת שלו עד הסוף.

אפשר גם להגיד שבשלושת המקרים האלה יהודה לוקח אחריות, שלושת המקרים האלה הם מצבים מסובכים, דרמטיים, נוראיים, עוד רגע תמר תישרף, עוד רגע יוסף ייהרג, עוד רגע בנימין יעלם ויעקב ירד לשאול תחתיות, כל סיטואציה היא כל כך סבוכה, כל כך מסוכנת, ואיכשהו תמיד יהודה עומד בחזית ולוקח אחריות על כתפיו, מקודם הדגשתי את המוסריות ואת היושרה עכשיו אני מדגיש את האחריות, את התושייה, היצירתיות, היכולת להפיל קירות, לפרוץ דרך מבואות סתומים, זה כישרון מדהים של מנהיג, יש פה שני דברים, לקיחת האחריות והיכולת לפתוח את החסימה, לצאת למרחב, לתת לחיים הישראליים לזרום.

ההגחכה של רבי עקיבא היא מאוד מוזרה, אלה דברים שלא מובנים מאליו, לכן התחושה שלי היא שההגחכה הזאת היא מתודית, דידאקטית, אבל רבי עקיבא לא מבטל את הדברים, רבי עקיבא אומר שכול הדברים הללו הם תנאי הכרחי, זה ברור שמלך חייב להיות כזה, זה ברור ששלושת האירועים האלה הם אירועי חניכה מובהקים שבהם יהודה נבחן, מתברר, נבנה, צומח וגדל, באירועים אלה נחשפים מרכיבים מדהימים של אישיות תהומית, אישיות מוסרית, אישיות נועזת, יצירתית, אחראית, ובכל זאת הנקודה של רבי עקיבא היא ההבחנה המאוד עמוקה הזאת בין כל מה שהוא הכרחי לבין התנאי המספיק, התנאי שהוא הנקודה המהותית, זה עדיין לא המהות של מלך בישראל, בשביל לעשות את ההבחנה אפשר להגיד שזה מלך גוי במיטבו אך זה לא מלך ישראל, בשביל להיות מלך ישראל צריך עוד נקודה, והנקודה שמעבר לכל המעלות המדהימות האלה היא קידוש שם שמיים. רבי עקיבא לא בא כדי לשפר וללטש את המבנה שנוצר על ידי רבי טרפון וחכמים, הוא בא כדי לזרוק בו נשמה, כדי לשים עליו כתר.

מהי הנקודה של קידוש שם שמיים? מהי הנקודה שהיא הערך המוסף של כל מה שאמרנו? מה הנקודה שחושפת מישור אחר, מישור נוסף, באישיות של יהודה?

כל האיכויות הקודמות היו איכויות אנושיות, תבוניות, מוסריות, בקידוש ה' מתגלה איכות של אמונה, של דבקות, של ביטחון, מסירות הנפש של שבט יהודה היא לא בשביל עם ישראל אלא בשביל קידוש ה', הנקודה של קידוש ה' היא נקודה מאוד רדיקאלית של קודש, אגב לא מאוד מפתיע שרבי עקיבא מוביל את הדיון לכיוון הזה שבו מלך בישראל עניינו הוא מסירות נפש על קידוש ה', רבי עקיבא נאה דורש נאה מקיים, זאת הנקודה של רבי עקיבא, אהבת ה' עד כלות הנפש "כל ימיי הייתי מצטער על מקרא זה מתי יבוא לידי ואקיימנו". עד עכשיו זה היה חול ורבי עקיבא מוסיף את הקודש, עד עכשיו זה היה דרך ארץ עכשיו זה תורה, עכשיו זה ישראלי, מלך בישראל הוא אדם שהענווה שלו היא ענווה אמונית, הוא מתבטל אל הקב"ה, הוא בעצם נציב של הקב"ה, של המלך האמיתי.

רבי עקיבא מצביע על הנקודה, גם בכול שלושת הבירורים האחרים יהודה קידש את ה', מה שהניע אותו היה קידוש ה', אך זה מתגלה בצורה שכופה את עצמה עלינו ואי אפשר להתחמק ממנה בקריעת ים סוף, קידוש ה' במובן הרדיקאלי הוא לקפוץ לים. קידוש ה' זה העובדה שמה שבאמת מניע אותך זה להביא לידי ביטוי בכל דבר את הנקודה האלוהית, את הנקודה של הקדושה, של כבוד ה', זה לא רק מוסריות ולא רק יושר.

מלך בישראל צריך להיות אדם מדהים מכל הבחינות, גם פוליטיקאי מאוד מוכשר, דוד המלך ידע איך להילחם, אבל מה שמבדיל מלך בישראל מסתם מלך זה הנקודה של קידוש ה', זה הייחוד שלו, זה אסטרטגיית העל שלו, אחר כך זה יכול להתפרט לאופרציות ולטקטיקות שונות, זאת הנקודה, מה שמברר האם המילים "אני מנהל את מדינת ישראל בשביל קידוש ה' " הם אמיתיות או שהם סתם מילים זה מקרי הגבול, המקרים הקיצוניים שבהם ההתנהלות היא בעליל לא רציונאלית, כל זמן שהאידיאלים משתלבים במציאות ובמהלך הרגיל של החיים יש מן טשטוש, זה משאיר אותנו במצב רוח טוב אם אנחנו אנשים פשוטים או במצב מסופק אם אנו ערים לכך שמשהו כאן לא מתחדד עד הסוף, דברים מתחדדים כשיש קונפליקט, ובקריעת ים סוף יש קונפליקט, הקודש מופיע לא בתוך החול, זה הנס שמשודד את מערכות הטבע, ויהודה צריך לקבל החלטה שהיא ללכת על הנס, על משהו שהוא לא רציונאלי ובמובן מסוים גם לא מוסרי, שבט שלם שטובע.

הייתי רוצה לחדד את זה בכיוון יותר אקטואלי, האם אנו בעד ממשל האייתולות? האם למלך בישראל צריך להיות את התכונות של מתאבד שיעי? זה צריך להיות אדם שכול השיקולים הרציונאליים נמחקים לעומת שיקול אלוהי שהוא נעול עליו? זה מאוד מוזר, זו אולי התכונה של כהן גדול, אבל מלך צריך לנהל מדינה, זה לא משהו סטרילי ופשוט ולוקחים בשביל התפקיד הזה אדם שנקודת העל של האישיות שלו היא רוחניות מאוד רדיקאלית, אמונה, דבקות, התמסרות, שהרבה יותר חזקה מכל השיקולים האחרים, הנקודה הזאת היא נפקא מינה, מלך כזה מנהל את ממלכתו באופן אחר ממלך רגיל, כי אם לא אז מה העניין בזה?

איך היום יהודה יופיע? איך אנחנו יכולים לזהות את יהודה בין המועמדים למלכות? איך התכונה המלכותית של קידוש ה' מתגלה היום? קיבלנו עכשיו שיעור איך מצביעים בבחירות לרשות הממשלה, אנחנו מנסים לזהות את האדם שבמהות שלו הוא יהודה.

אני חושב שבסופו של דבר המסקנה פה היא שמלך הוא שיעור קומה מלא, אם אדם הוא רק קידוש ה' לא הייתי בוחר בו ואם אדם הוא רק ערכי גם לא הייתי בוחר בו, מה שהולך ונבנה דרך הדיון הזה הוא שיעור קומה מלא, במובן הפשוט אפשר להתייחס ברצינות למהלכים אמוניים רדיקאליים של אדם שהוא בנוסף גם נבון הגיוני ומוסרי, אבל אדם שאין בו את כל התכונות האלה והוא רק קידוש ה' אז זה לא קידוש ה', זה דמיונות.

שאלה שהייתי רוצה להשאיר למחשבה, אנחנו ציבור שמחזיק מעצמו כציבור שראוי להנהגה, אנחנו מאמינים שאנחנו ציבור איכותי ורציני והיינו אמורים להיות בפרונט של עם ישראל ולא בשוליים, כולנו אומרים את זה בשפה כזאת או אחרת, מה חסר לנו? המרכיב הראשון של רבי טרפון או המרכיב של רבי עקיבא? וזה מתוך האופטימיות שחסר לנו רק דבר אחד.

----
[1] סוכם ע"י טל רוזנווסר מתוך שיעור שהועבר בישיבה הגבוהה באיתמר, י"ב טבת תשס"ח
[2] בראשית רבה (וילנא) פרשה צח
[3] בראשית רבה (וילנא) פרשה צט
[4] שמות רבה (וילנא) פרשה ל ד"ה יט א"ר אלעזר
[5] תוספתא מסכת ברכות (ליברמן) פרק ד הלכה טז

יום ראשון, 23 בדצמבר 2012

הבית ובית המדרש (1)


הסוגיה הבא תהיה סוגיה ממסכת כתובות המשלבת הלכה ואגדה.
הנושא - בית המדרש והבית

בשבוע הראשון נלמד את המשנה והגמרא (ההלכה והאגדתא) בכתובות. להורדת הקובץ לחץ כאן.

יום שבת, 22 בדצמבר 2012

אברהם וסדום (3)


סדום – המהפכה שלפני ובתוך המהפכה 
או: סדום והעקדה, אברהם ומשה, משפט ו'בלא משפט'
סכום הלימוד - מקרא מדרש וזוהר

סוגיה זו היא פרק מתוך 'מסכת חטאים' שבסדר 'ספורי ראשית'. הפעם לא מדובר בחטא מטאפיזי אלא בחטא מוסרי. במהלך למודנו זה לא נעסוק בחטא עצמו בסיבותיו ויחודו, בעונשו ובתיקונו, אלא נתמקד בחידוש המהפכני היוצא אל הפועל מליבה של התרחשות זו – הדיאלוג שבין אברהם לקב"ה. דיאלוג זה התאפשר במחווה יוצאת דופן, ראשונה ומכוננת, של התגלות אלהית המגלה את סוד הנהגתה לאדם, נמלכת בו, קוראת לו להתבונן, לעיין, לקחת אחריות, ולהיות שותף פעיל בהכרעה הסופית. יתרה מזאת, כבר בעיון ראשוני יתברר שגילוי זה של סוד ד' לאברהם, הוא למעשה נסיון, כלומר, שלב נוסף ומכריע בחינוכו של אברהם כאבי האומה הישראלית.

כמו כן נעיין בסוגית ההשגחה האלהית ע"פ העולה מהמדרש (בעיקר דרשה ח בפרשה מט – 'ויש נספה בלא משפט'), בשל חשיבותה ומשמעויותיה כבדות המשל לחיינו. יתרה מזאת, במהלך למודנו יתברר לנו שענין זה תופס מקום מרכזי ב'עידן החדש' המחל עם אברהם.

סכום זהה יכלול שבעה פרקים: א. דרכו של המקרא ב. דרכו של המדרש ג. דרכו של הזוהר ד. דינו של הדין ה. יש נספה בלא משפט ו. ניסיון לחבר ז. סדום והעקדה

א. דרכו של המקרא – הצלחתו החלקית של אברהם
בראשית פרק יג
(ז) וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה לוֹט וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי אָז יֹשֵׁב בָּאָרֶץ:(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ:(ט) הֲלֹא כָל הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי אִם הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה וְאִם הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה:(י) וַיִּשָּׂא לוֹט אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן כִּי כֻלָּהּ מַשְׁקֶה לִפְנֵי שַׁחֵת יְקֹוָק אֶת סְדֹם וְאֶת עֲמֹרָה כְּגַן יְקֹוָק כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר:(יא) וַיִּבְחַר לוֹ לוֹט אֵת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו:(יב) אַבְרָם יָשַׁב בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר וַיֶּאֱהַל עַד סְדֹם:
(יג) וְאַנְשֵׁי סְדֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַיקֹוָק מְאֹד:

לוט רואה את שיפעה של ככר הירדן (כֻּלה משקה... כגן ד', כמצרים), בוחר בה, יושב בעריה, ונוטה את אהלו עד סדום, למרות גודל (מאוד) הרוע לבנ"א והחטא לד' שבה.

בראשית פרק יח
(טז) וַיָּקֻמוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיַּשְׁקִפוּ עַל פְּנֵי סְדֹם וְאַבְרָהָם הֹלֵךְ עִמָּם לְשַׁלְּחָם:  (יז) וַיקֹוָק אָמָר הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה:  (יח) וְאַבְרָהָם הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:  (יט) כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דרֶךְ יְקֹוָק לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט לְמַעַן הָבִיא יְקֹוָק עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו:

כיוון שאברהם אמור להיות לגוי גדול שממנו ברכה לכל גויי הארץ, צריך הוא להיות בסוד הניהול המעשי של העולם האנושי, במיוחד כשמדובר על אופציה של הרס וחורבן (שבניגוד לברכה, שהיא מהותו ויעודו של אברהם). יותר מזה, החיבה המיוחדת לאברהם בנויה על דרכו המוסרית (צדקה ומשפט), ויש כאן הזדמנות לנסיון וחניכה לאברהם. מטרת הגילוי היא להוציא מן הכח לפועל את כשרונו של אברהם, להתחיל לסלול את דרך ד' המיוחדת לו ולזרעו, זו שתביא אותו למעלת גוי גדול ועצום ממנו יתברכו כל גויי הארץ. השותפות של אברהם בדין של סדום הוא ארוע מכונן של עם ישראל, ממנו אנו למדים את העקרונות והיסודות של 'דרך ד' לעשות צדקה ומשפט', ועד היכן הדברים מגיעים.

(כ) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק זַעֲקַת סְדֹם וַעֲמֹרָה כִּי רָבָּה וְחַטָּאתָם כִּי כָבְדָה מְאֹד:
(כא) אֵרֲדָה נָּא וְאֶרְאֶה הַכְּצַעֲקָתָהּ הַבָּאָה אֵלַי עָשׂוּ כָּלָה וְאִם לֹא אֵדָעָה:

ד' אומר לאברהם שהמצב בסדום הולך ומתדרדר, ושהוא הולך לדון אותם. אם אכן כצעקתה – לכליה, ואם לאו, לרחמים. זו התנהלות הגיונית וצודקת לגמרי של 'בית הדין' האלהי. ואם כך, מה יש לאברהם להוסיף? אפשר שכבר כאן יש רמז עבה למדי, שהגילוי לאברהם הוא ניסיון, בו מבקש הקב"ה לנוסס-להעלות את אברהם. תכליתו היא ההתגלות של אברהם לעצמו, גילוי טבעו בעולם, לנו, 'בניו וביתו אחריו', והעברת ההסטוריה מעידן 'אדם-נח' לעידן ישראל! אל מול הדין המתוח על סדום אברהם, קרוא לגלות את החידוש העצמי המהותי שלו – היותו סולל לפני ד' את דרך הצדקה והמשפט בעולם, לחוות אותו במלוא תוקפו ועוצמתו, לנסחו במלוא הבהירות והחדות, ולעמוד אחריו במלוא הדבקות והנחישות אל מול שמים וארץ, ולחולל בכך גם במרחב ההסטורי את המהפכה הגדולה שלו.

(כב) וַיִּפְנוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיֵּלְכוּ סְדֹמָה וְאַבְרָהָם עוֹדֶנּוּ עֹמֵד לִפְנֵי יְקֹוָק: (כג) וַיִּגַּשׁ אַבְרָהָם וַיֹּאמַר הַאַף תִּסְפֶּה צַדִּיק עִם רָשָׁע: (כד) אוּלַי יֵשׁ חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר הַאַף תִּסְפֶּה וְלֹא תִשָּׂא לַמָּקוֹם לְמַעַן חֲמִשִּׁים הַצַּדִּיקִם אֲשֶׁר בְּקִרְבָּהּ: (כה) חָלִלָה לְּךָ מֵעֲשֹׂת כַּדָּבָר הַזֶּה לְהָמִית צַדִּיק עִם רָשָׁע וְהָיָה כַצַּדִּיק כָּרָשָׁע חָלִלָה לָּךְ הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט:

אברהם נענה לאתגר באופן נחרץ! עיקר טיעונו של אברהם הוא כנגד חוסר ההבחנה בין צדיק לרשע שבענישה הקולקטיבית. משמעותו של חוסר הבחנה זה חמורה – 'חלילה לך... השופט כל הארץ לא יעשה משפט' – חילול ד' יש כאן! כלומר, הנושא אינו רק הדין על סדום, אלא בעיקר הדין האלהי בכללו, העומד כאן לדין. המסקנה המתחיבת מכך היא תביעה לדין מדויק לכל פרט באשר הוא, אך אברהם 'נכשל' בסתירה פנימית, ומבקש חנינה קולקטיבית - לסלוח לקולקטיב כולו (שרובו רשעים) בזכות צדיקיו. בכך מגלה אברהם שהוא לוחם למען עיקרון רדיקלי הרבה יותר מדין צדק. ביסוד דבריו עומדת ההבנה שהערך, המשקל, המשמעות של הטוב, של הצִדקות, גדול לאין ערוך מזה של הרִשעות, וביכולתה, גם כשהיא מועטה וחלשה, לחולל מהפכה לטובה ולברכה. זאת כיוון שהטוב הוא עצם המציאות האלהית, העולמית והאנושית, והרשעות למיניה היא 'ליקוי מאורות' בלבד, קליפה המכסה ומסתירה את הפרי, עורלה האוטמת את הלב הטוב והישר. כיוון שכך, ההתמודדות עם הכשלון המוסרי של האדם, נורא ככל שיהיה הוא על ידי תיקון הקלקול ולא על ידי דין הנוקב את ההר. 'מעט מן האור דוחה הרבה מן החושך', והצדיקים (מעטים ככל שיהיו) אינם רק צדיקים לעצמם אלא צדיקי העדה, לא רק במובן שהם מורֶיהָ ומדריכֶיהָ לתשובה, אלא בכך שהם ההתגלות המתוקנת של הטוב הצפון ונסתר בלב העדה (גם הרעה) כולה, ולכן הם יכולים וקרואים להחזירה בתשובה, ובעיקר בעצם נוכחותם המאירה ומרוממת. בזאת התחדש גם עיקרון התשובה שהיא דרך ד' – האמצע בין הדין לחסד, היא תולדת החיבור בין צדקה למשפט. בטחון התשובה מבוסס על ראית עצמיותו של הטוב שבאדם והכרחיות יציאתו אל הפועל. וכל זאת תקף גם בסדום למרות רשעתה הקיצונית ולמרות אוזלת היד שגילו עד עתה צדיקיה. בזאת גם מונחת התשתית להבנה בוגרת של ההשגחה האלהית שהיא כללית בעיקרה (ענין זה יתברר בהרחבה בפרקים ד ה). , אברהם לוחם בדבריו למען התשובה שהיא.

(כו) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אִם אֶמְצָא בִסְדֹם חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר וְנָשָׂאתִי לְכָל הַמָּקוֹם בַּעֲבוּרָם:

הקב"ה 'משתף פעולה', מסכים לעיקרון 'היתרון האיכותי של הצדק', ו'נענה לאתגר', ואף מחדדו – 'ונשאתי לכל המקום בעבורם'

(כז) וַיַּעַן אַבְרָהָם וַיֹּאמַר הִנֵּה נָא הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר אֶל אֲדֹנָי וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר: (כח) אוּלַי יַחְסְרוּן חֲמִשִּׁים הַצַּדִּיקִם חֲמִשָּׁה הֲתַשְׁחִית בַּחֲמִשָּׁה אֶת כָּל הָעִיר וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית אִם אֶמְצָא שָׁם אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה:

אברהם ממשיך להלחם בעד עקרון 'אי הצדק' שלו מתוך ענוה קיצונית (ואנכי עפר ואפר), אך בעוז ואף בעזות. בכך מתברר בהדרגה שעיקרון זה אינו ענין כמותי אלא איכותי, ולכן במובן מסוים (גם אם לא למעשה וכדלקמן) אפילו צדיק אחד, אמור להכריע לכף זכות.
מילת המפתח של הדין לכף זכות היא – 'אולי', ובכל זאת עליה נשען הכל (ה'שמא' של הגמרא בשבת קנו)
ראוי לתשומת לב שלאורך כל הפרשה המדבר האלהי הוא 'הויה' ואילו אברהם פונה בכל דבריו אל 'אדני'...

(כט) וַיֹּסֶף עוֹד לְדַבֵּר אֵלָיו וַיֹּאמַר אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם אַרְבָּעִים וַיֹּאמֶר לֹא אֶעֱשֶׂה בַּעֲבוּר הָאַרְבָּעִים: (ל) וַיֹּאמֶר אַל נָא יִחַר לַאדֹנָי וַאֲדַבֵּרָה אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם שְׁלֹשִׁים וַיֹּאמֶר לֹא אֶעֱשֶׂה אִם אֶמְצָא שָׁם שְׁלֹשִׁים: (לא) וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר אֶל אֲדֹנָי אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם עֶשְׂרִים וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית בַּעֲבוּר הָעֶשְׂרִים: (לב) וַיֹּאמֶר אַל נָא יִחַר לַאדֹנָי וַאֲדַבְּרָה אַךְ הַפַּעַם אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם עֲשָׂרָה וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית בַּעֲבוּר הָעֲשָׂרָה:

אברהם נעצר בעשרה. אמנם גם צדיק אחד ואפילו הצידקות הגנוזה באנשי סדום, מצדיקים את ההצלה, אך זהו דבר שאי אפשר להישען עליו ולבקש בעבורו ('אין סומכין על הנס'). רק עדה (=עשרה) יכולה להשיב / לכפר וכו' על עדה (כשם שרק עם יכול לרומם את העמים). במקרה של פחות מעשרה צדיקים, יש צדק בענישה הקולקטיבית המשחיתה צדיק עם רשע, משום שבדרך הטבע אין סיכוי לתשובה. הפועל 'ימצאון' ביחס לעדה רומז שעיקר הפעולה של הצדיקים על העדה הרשעה היא בעצם מציאוצם ונוכחותם, ולאו דווקא במעלתם ובפעיליותם.

(לג) וַיֵּלֶךְ יְקֹוָק כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְדַבֵּר אֶל אַבְרָהָם וְאַבְרָהָם שָׁב לִמְקֹמוֹ:

ד' הולך לדון את סדום, ואברהם שב למקומו, לביתו, אך לא ל'ביתיותו' ושלותו וכדלהלן. סיום זה קוטע במפתיע את ההתרחשות, וגורם למבוכה, תמיהה, חוסר נחת ואף 'מוזרות' מאימת.

בראשית פרק יט
(כז) וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר עָמַד שָׁם אֶת פְּנֵי יְקֹוָק:

אברהם משכים ושב מ'מקומו' אל 'המקום אשר עמד שם את פני ד'', להשקיף על ה'אדמה החרוכה'. ע"פ חז"ל בברכות, אין זו שיבה סנטימנטלית גרידא אלא המשך עבודת לימוד הזכות וקביעתה לדורות. אברהם מתכן את תפלתו המובהקת, תפילת שחרית. כמו השמש המניסה את צללי החשכת הלילה, זורחת ומאירה יום חדש, כך תפלת שחרית מבטאת את האמון בטוב וביכולת של האדם להוציאו אל הפועל ואף להגבירו על הרע שהשתלט, ואפילו לקומם את הריסות הדין האלהי – התשובה המהפכת זדונות לזכויות.

(כח) וַיַּשְׁקֵף עַל פְּנֵי סְדֹם וַעֲמֹרָה וְעַל כָּל פְּנֵי אֶרֶץ הַכִּכָּר וַיַּרְא וְהִנֵּה עָלָה קִיטֹר הָאָרֶץ כְּקִיטֹר הַכִּבְשָׁן: (כט) וַיְהִי בְּשַׁחֵת אֱלֹהִים אֶת עָרֵי הַכִּכָּר וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת אַבְרָהָם וַיְשַׁלַּח אֶת לוֹט מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה בַּהֲפֹךְ אֶת הֶעָרִים אֲשֶׁר יָשַׁב בָּהֵן לוֹט:

אברהם אמנם הפסיד את 'המערכה הגדולה', אך זכה ב'קרב קטן', ושוב ניצל לוט בזכותו. באופן פשוט, יש כאן גם אמירה על לוט שעם כל חסרונותיו ומשוגותיו, לא יצא מבית אברהם 'ריקם', וביחס לסדום (לכל הפחות) היה 'צדיק'. אמנם יתכן שיש בכך (ובצאצאיו 'הנסתרים' עמון ומואב) רמז לכך שעמדתו וגישתו של אברהם, אכן נכונות גם אם כרגע אינם יכולות להיות מיושמות באופן מלא (אשר מצאתי בסדום – את דוד עבדי).

ב. דרכו של המדרש – (אי) הצלחתו של אברהם
המדרש מלוה בליווי רצוף צמוד והדוק את פסוקי המקרא, וחושף את חשיבותה הראשונה במעלה של התרחשות זו, ואת משמעותה הכל כך רלוונטית ואקטואלית. בנוסף לכך, באופן מתבקש, המדרש נכנס לעבי הקורה של ההשגחה האלהית. אין זה מקרי וחסר משמעות שהסוגיה הראשונה המתבררת בבית המדרש של אברהם, היא סוגית ההשגחה הצדק והמשפט האלהיים בעולם. בלמודנו ננסה להבין את את הדיון הזה, את הטענות והתשובות של שני הצדדים, ואת תוצאותיו העיוניות והמעשיות, ומתוך כך את משמעויותיו לנו, בני אאע"ה, ו-תלמידי מרע"ה (שדמותו נמצאת ברקע ומונכחת ע"י הזוהר וכדלהלן), בעבודת ד' שלנו בכלל, ובהתמודדות שלנו עם מידת הדין האלקית, המתגלה אלינו בחיינו הכלליים והפרטיים.

ספור סדום (יחד עם העקדה שלאחריו, ועל כך להלן) הוא 'ספור ראשית' החושף את עומק התוכן של החידוש של אברהם, ומכונן את היסודות של בית ישראל. דברי ימי האנושות נחלקים לתקופה שעד אברה ולתקופה שמאברהם. באברהם נברא העולם מחדש (אל תקרי בהבראם אלא באברהם). החידוש של אברהם נעוץ בהתחדשות ההנהגה וההתגלות האלהית בעולם. מאברהם, אלהים מתגלה ומגלה, משתף ונמלך, מטיל אחריות ונותן סמכות וכח. הקב"ה משעבד את עצמו לתבונה ולמוסריות כפי שהיא מופיעה באברהם – הביטוי השלם של הישרות האנושית-האלהית ('אשר עשה האלהים את האדם ישר'). מתברר שדרך ה' היא דרך הצדקה והמשפט של אברהם. אלהים מדבר אל אברהם, ואח"כ בתורה אל ע"י, ב'שפת בני אדם', במושגיהם ובערכיהם. יש כאן ברית חדשה, ברית האבות והעם והארץ, שעל גבי ברית הקשת בענן.

כאמור, עידן חדש מתחיל באברהם - ד' מגלה את סודו לאדם ואף נמלך בו. לשאלה במה זכה אברהם לפתוח עידן זה, נותן המדרש שלל תשובות: אברהם הוא ירא אלהים, ישר, נביא, חביב בעיני אלקים ואנשים, בעל העולם והארץ, יועצו של המלך ד', איש משפחה מסור ונאמן, אב המון גויים, גלויים לפניו מתן תורה והגהנם, יודע הוא ומקיים את כל התורה כולה כולל עירובי חצרות, יודע הוא שם חדש של ירושלים וגלויים לפניו חידושי התורה המתחדשים בכל יום בישיבה של מעלה. כל המעלות הללו (שהקב"ה, יש לזכור, הוא שחידשן באברהם) בונות אדם שאפשר לדבר איתו בשפתו, אדם שיודע לדבר עם הקב"ה, ואף קשות. אדם 'המהרהר אחר מידותיו של הקב"ה', מוחה מטיח דברים כלפי מעלה, וקורא תגר על הנהגתו האכזרית והלא צודקת לכאורה. וכל זאת בעוז נהדר שמתוך ענוה קיצונית. מתוך כך הוא לומד ודן ומכריע את כל האדם לכף זכות, ופותח לו שערי תשובה. סוף סוף 'יש עם מי לדבר', יש אדם שאפשר להטיל עליו אחריות לתיקון העולם ולשכלולו.

ביסוד כל תשובות המדרש ניצבים הדברים המפורשים בתורה – אברהם עומד להיות לגוי גדול ועצום, ההולך בדרך ד' – בדרך צדקה ומשפט, שכל גויי הארץ יתברכו בו – יבואו על ידו ללכת גם הם בדרך ד' זו! גילוי סוד ד' לאברהם, מכוון לכינון יסודותיה של תכלית זאת.

באופן קצת אחר - אברהם הוא המשך ושכלול בריאת העולם, והכנה למתן תורה. בסדום, מצטמצם ד' צמצום נוסף ומדבר בלשון בני אדם, בשפתו ובמערכת הערכים שלו, שמעתה, הם הם השפה ומערכת הערכים האלהית. כל זה מבטא את צמיחתו של האדם, עד לכדי הקשבת דבר ד' התבוני והמוסרי הבוקע ונובע מחביון האין סופיות האלהית ומכבשן העריגה האמונית העצמית. דרך המלך של התגלות האינסופיות האלהית לאדם, היא מעתה, דרך הצדקה והמשפט, ולא דרך הרליגיוזיות והמיסטיות, החוייתיות, האסטטיות, והאקסטטיות, היצירה והשירה וההשראה, ההתבטלות וההתכללות (שהינה בעיקרה דרך של שלילת העולם, אינדיפרנטיות למתרחש בו ויאוש מתיקונו) וכיו"ב. יש מי שיקונן ויאמר, אוי לרדוקציה שכזו, ויש שמזהים בהשתאות והתפעמות את אור אין סוף הגנוז בחסד הצמצום הזה, ונושמים לרווחה בתחושת שחרור עמוקה.

חז"ל רואים בחילופי דברים בין ד' לאברהם, מהפכה בהנהגה האלהית, המחוללת גם מהפכה בהתנהלות האנושית. הקב"ה עובר ממידת הדין להנהגה של צדקה ומשפט, של רחמים. ממלכות יחיד, למלכות הנמלכת באדם, מטילה עליו אחריות, וגם סמכות. האדם גם הוא עובר מהמצב הילדותי הפסיבי והרצפטיבי לבגרות אקטיבית ומשפיעה (נח – אברהם; התהלכות את האלהים – התהלכות לפני הויה). עיקר החידוש הוא אם כן, פתיחת ערוץ ההדברות בין אלהים לאדם, ערוץ שילך וישתכלל בעם ישראל. בזאת נפתח ונפרש אופק רוחני חדש, בו יש מקום לרוח האדם, בו שפתו של האדם הינה גם שפת ההתגלות האלהית. העיקר הוא עצם החידוש של הדיאלוג בין אדם לאלקים ולא התשובה המסוימת המופיעה (אם בכלל) בספור זה.

לסכום: אברהם נענה להזמנה האלהית לקחת חלק ואחריות בהנהגת העולם, ברצון ובהתלהבות, ו'מנצל' אותה, לא רק לתפלה ולפיוס אלא גם למלחמה, ולא רק לדיון נקודתי בעתידה של סדום, אלא לדיון יסודי וכללי בסוגיה של תבנית התגלותה ודרכי פעולתה של ההשגחה בכלל ומידת הדין האלהית בפרט, בעולם, דיון ההופך במהירות (לשמחתו של הקב"ה) ל'בית דין שדה לדין האלהי'. אף שאברהם אינו מצליח למנוע את חורבנה של סדום, עומד (וליתר דיוק צומח וגדל) הוא בנסיון לעילא לעילא!

ג. דרכו של הזוהר – 'כשלונו' של אברהם
סדום נחרבת מפני שאברהם אינו עומד בנסיון בהצלחה מלאה, ודורש רק צדק, במקום שצריך היה לבקש חסד. משה הוא זה שבעקבות חטא העגל, מגלה סוד זה. כל זאת על רקע מחדלו של נח, שכלל וכלל אינו 'שומע' את ההזמנה האלהית ללמד זכות וכו'.

אברהם נכשל בנסיון באשר הוא מנסה להציל את הרשעים רק באותה מידה שיש צדיקים שיחזירו אותם בתשובה. הטעות של אברהם היא שהוא מתפתה לדבר בשפה של צדק ומשפט, של דין ויושר, ולא משכיל להתעלות אל מידת החסד הרחמים העליונים. זהו המחיר של ההכרעה לטובת ניתוב ההתגלות האלהית לתבנית התבונית והמוסרית. זהו 'פיתוי' שהקב"ה והתורה מפתים את אברהם ואותנו. זהו הנסיון האולטימטיבי. אברהם לא מצליח להבין (וזה לא מפתיע, שהרי רק 'התחלנו לדבֵר' וכבר 'הגענו אל מעבר לדבור'?!) שההנהגה האלהית גם אם לבושה היא מלבושי צדק ומשפט, מקורה גבוה מזה, שאם אין דין חינם שרירותי, אז אין גם חסד חינם! השרירות וה'אכזריות' שלמטה מהדין, היא צידו האחר של מטבע החסד שלמעלה מהדין. הדבר בא לידי ביטוי בכך שאל מול התגלות 'הויה' בסדום, התגלות הרומזת וקוראת אל החסד שמעבר לדין, נענה אברהם, פונה ומדבר אל 'אדני', מידת הדין, ומבקש למתקה לרחמים. (אברהם מזהה את החוקיות המוסרית, וקורא לקב"ה, 'אדון', ולאה היא המזהה לראשונה את החופש האלהי האינסופי ומודה להויה). במידת הדין, גם הממותקת, אין העולם יכול לעמוד, והוא ילך ויחרב. רק בחסד האנסופי, באהבת החינם, בי"ג מדה"ר ('וחנתי את אשר אחן ורחמתי את אשר ארחם), יסלח, ויתכפר, ויטהר, ויתחדש וישתכלל העולם. אפשר שזו התובנה והמידה שאברהם זוכה לה בעקדה. 'עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה' - היראה שלמעלה מהאהבה, החינמיות שלמעלה מהסיבתיות והתכליתיות, התבוניות והמוסריות. 'אחר הדברים האלה' - הדבורים הנהדרים של אברהם ביחס לדינה של סדום, המעלים את מידת הדין אל פסגתה, הם המכינים את אברהם למה לרום הפיסגה - לעקדה!

יש כאן גם פתח למחשבה שאברהם קרוא לא רק לחשוף את האמת אלא ליצור אותה, שלימוד הזכות אינו סקירה של המציאות, אלא יצירתה והמצאתה. האינסופיות האלהית עומדת מוכנה להתגלות בכלים שיבנה אברהם, ומשתוקקת להיות מנצוחת על ידי בניה בוניה (מעין דברי ר' צדוק על כוחם של חכמים ביחס תורשבע"פ). התממשותה של האפשרות של החסד המוחלט, אהבת החינם והרחמים העליונים, תלויה בהשתוקקותו של האדם אליהם, בהתמסרותו אליהם, בהתמלאותו מהם.

כהמשך לדברי הזוהר, אולי אפשר להעיז ולראות את שלושת הצדיקים לא רק במבט מבחין ומדרג, אלא גם כתהליך הסטורי וביוגרפי, טבעי והכרחי. ראשית חכמה, צריכה להתגבש אצל האדם צדקותו שלו ללא שום פניה החוצה. לאחר מכן צריכה להתגבש ולהתגלות בו הצדקות המוסרית האידיאליסטית, שחפץ הטוב, היושר והרחמים, הם נר לרגלה. רק על גבי קומה זו אפשר להתנשא לצדקות של החסד המוחלט ואהבת החינם המתגלים ברחמים העליונים של 'וחנתי את אשר אחן'. אפשר שקומה זו אינה יכולה להופיע לפני מתן התורה, וגם לא לפני הופעת עם ישראל הריאלי, כציבור לכל מדרגותיו. התגלות בוסרית של מעלת משה, היתה ועודנה עלולה להתדרדר לניהליזם פרוע, לכפירה וליאוש.

כמו כן, אולי אפשר לומר שאברהם של המדרש המתקדם מההצעה לצרף אותו לסדום ובכך להכריעה לכף זכות, להצעה לד' ל'צרף את עצמך', עובר משיח של צדק לשיח של חסד, ובכך נושק המדרש לזוהר. גם שיבתו של אברהם למחרת השכם בבוקר למקום ותיקונו את תפילת שחרית דוקא במקום ובזמן המסוים והמיוחד הזה, מבטאת את שייכותו של אברהם למעלת משה. וכדברי החכם: 'במקום שמסתים המדרש מתחיל הזהר'

ד. דינו של הדין
לכאורה מתפרץ אברהם לדלת פתוחה. הלא ד' אמר 'ארדה נא ואדעה וכו''. כמו כן ברור שד' מזמין אותו להתפרץ, מצפה לכך ממנו. למעשה הקורא הקשוב חש מראש שאין שום סתירה או קונפליקט בין הדין האלהי לצדק שאברהם מבקש. ביטול ה'מתח' הזה, חשוב כדי למקד אותנו בעיקר, והוא, שלא רק ש'דברה תורה בלשון בנ"א', אלא שד' מתגלה בעלם מנהיג אותו ומשגיח עליו 'בלשון בנ"א'! ולמעלה ראש, שהאדם הוא שותף בכיר ופעיל בהנהגה האלהית.

בכלל, אין כאן טענה שהקב"ה פוגע בצדיקים מתוך עיוורן שרירות או רוע ח"ו, אלא שמידת הדין מתגלה בעוצמה מכלה, ושהיא פוגעת בצדיקים, אגב ועם הרשעים. זה אינו צודק גם בקנה מידה אנושי, וק"ו (!) ביחס ל'שופט כל הארץ'. אברהם מעמיד גישה הפוכה, בה גם בשל מעט צדיקים, יש לרחם על כל העדה (ע' לעיל בפרק על דרכו של המקרא).

עיקר החידוש של התרחשות זו בוקע ממה שלא נאמר בשיחה הזו, ממה שהיינו מצפים שיאמר, בעיקר בגלל שהנביאים, חז"ל, ראשונים ואחרונים, כן אומרים אותו בסוגיה זו. לכל אורך הסיפור אין בדל של אמירה מעין – 'לא מחשבותיכם מחשבותי', אדרבא כל הספור מתחיל ברצון של הקב"ה לשתף את אברהם, כלומר לנהל את הדין בשפה של אברהם, והוא נמשך לאורך כל הדרך בשפה זו (הק"ו של 'השופט כל הארץ לא יעשה משפט' הוא ביטויו החד והצלול ביותר). כמו כן, אין בתורה שום רמז לבקורת על ה'חוצפא' של אברהם, והמדרש מחדד זאת בגלותו לנו שרק ודווקא מאברהם ומשכמותו (לעומת איוב), מוכן הקב"ה לשמוע דברים קשים כאלה.

השאלה המתחיבת: היא מדוע לא המשיכו הנביאים וחז"ל להלך בדרך 'ישרה' ופשוטה זו? הנביאים הכניסו ל'תמונה' של ההשגחה את 'כי לא מחשבותיכם מחשבותי', חז"ל את 'העולם הבא', והמקובלים המשיכו באותו קו והוסיפו את 'הגלגול'. וכמו כן נתחדשו חשבונות של השגחה כללית מול פרטית, של יסורים של אהבה, ושל ניסיונות, והגדיל עשות הרמח"ל בחדשו את 'הנהגת היחוד' (המחזירה לתמונה את ה'חינמיות' של י"ג מדה"ר שהתגלתה למשרע"ה, בלבוש חדש, 'תכליתי').

התשובה המתבקשת היא שבשלב כל שהוא, נראה היה שתבנית של הגמול, של 'שכר ועונש' המגיבים להצלחה וכשלון, אינה מספיקה כהסבר פרדיגמטי כולל. ההבנה היסודית של מידת משפט הצדק האלהית, והבטחון בה, אבדו. נוצר משבר אמון, שא"א אפשר היה לישבו באמצעים קונבנציונאליים, כלומר בשכלול הפרדיגמה של הגמול, בהעצמת ההבנה הבסיסית של צדק, משפט וגמול, ולכן פנו החושבים לכיוונים הנ"ל.

אפשר לראות במעבר מבית ראשון לשני, מנבואה לחכמה, מנס לטבע, את ראשיתו של השינוי. המעבר מהעידן המקראי לתקופת בית שני, את המעבר מהנהגה אלהית גלויה וברורה, לעידן הסתר הפנים של הגלות. סוף ימי בית שני, חורבנו והגלות הארוכה שלאחריו, ההם השלבים הסופיים של קריסת הפרדיגמה. המעבר מהקיום של עם בארצו, לחורבן וגלות, העתקת מרכז הכובד מהכלל לפרטים, הירידה מהאידיאה האלקית לאידיאה הדתית, הם היבטי חילוף המשמרות הדרמטי של ההנהגה האלהית, וממילא של הבנתנו אותה.

כל אלה גרמו לכך שתורת הגמול הרחיבה את מוטת כנפיה אל העולם שיבוא ואל זה שקדם (גלגול) וכיו"ב. אמנם במקביל התעצמה ומתעצמת תורת ה'לשמה', עבודת ד' (שלא) על מנת (שלא) לקבל פרס. ואכמ"ל.

ה. יש נספה בלא משפט
במהלך הדיון המדרשי מוטלת בבית המדרש 'פצצה' בדמות פסוק (שקושי מובנו הפשוט גרם למפרשים רבים לפרשו באופן ממתן ואף מכהה). אותו אמר החכם מכל אדם: ...וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט.

הנחת היסוד של 'יש נספה בלא משפט', היא שבדרך כלל, מי שנספה, נספה במשפט, אך הפסוק מחדש שיש - לעתים - נספה ללא משפט. רבי שמלאי מבקש לעמוד על אופיה של אפשרות זו, ונענה בשלושה משלים.

עצור! הערה חשובה: דרשה זו הינה חלק קטן מבירור רחב מאוד של סוגית ההשגחה האלהית בכלל, ו'ויש נספה בלא משפט' בפרט, הנמצא במקורת חז"ל, ויש להתיחס אליה ואל לדברים הבאים בהתאם. כלומר זה חלק של פסיפס ולא כולו!

א. יש נספה בלא משפט מקומו – לעתים (ואלי לרוב?), נשפט האדם לא במשפט אישי, אלא במשפט כללי, לא על מעלתו כיחיד, אלא כחלק של כלל. זהו 'משפט מקומו', שהוא ביתו, שהוא מארג חייו האורגאני, וממנו ואיתו הוא מקבל הוא את הטוב ואת הרע. האדם הוא יצור דינמי והוא יוצא ממקומו (מ'זמנו' הוא אינו יכול לצאת...) ושב אליו, אך גם כשהוא נמצא במקום אחר, הוא עדיין בן מקומו, לטוב ולמוטב. אילולא היה נשאר ההוא מציפורי במקומו, היה ניצול יחד עם כל בני מקומו מן הגזרה, אבל הוא נתפס בטבריא, שגם עליה נפל דין הגבייה, בזמן שעדיין חלה הגזרה (על טבריה ועל צפורי), וביטולה העתידי של הגזרה ביחס לציפורי, לא יכולה היתה להילקח בחשבון, וכשכגבו ממנו בטבריא, בדין גבו. בן ציפורי זה שנספה, נספה בגלל שלמרות שיצא ממקומו ונכנס למקום אחר, נשאר הוא בן מקומו מבחינת המערכת. לא היתה כאן שום טעות, אשמה, או תקלה. אף אחד לא היה אמור לקחת בחשבון שהגזרה תתבטל, וכשהשליח גבה מאיש ציפורי, היתה הגזרה על בני ציפורי בתוקף. מבחינת המערכת גם אין במקרה המתואר במשל שום 'חידוש' עקרוני, רק ענין של הדינמיות של החיים, ו'וחוסר מזל' של היחיד. אמנם מבחינת האדם, זהו 'חוסר מזל' טרגי ו'מצער' ביותר.. לפי זה הפסוק מתבאר כך: יש נספה בלא משפט (אישי, אלא במשפט) מקומו.

ההשגחה האלהית היא מערכת המנהלת את העולם כולו. היעוד הראשי של המערכת הזאת היא ההשגחה הכללית. ההשגחה הפרטית היא משימה שניה בחשיבותה. וכדברי הכוזרי מאמר שלישי יט: "כי פעולת הענין האלוהי דומה לפעולת המטר המרוה ארץ מן הארצות שעה שיושביה זכאים לו ויתכן כי תכלל ארץ זו גם יחידים אחרים אשר אינם זכאים לו ותהיה גם להם הצלחה בזכות הרב ולהפך יש אשר יכלא הגשם מאחת הארצות בהיות רב יושביה בלתי זכאים לו ויתכן כי ימצאו בה יחידים הזכאים לו ואינו נמנע מהם כי אם מחמת הרב. אלה הם משפטי האלוה ית' בעולם הזה".

גם במשל שלנו הגזרה היא על בני טבריה ובני צפורי ולא על יחידים מסוימים מצד עצמם. מערכות גדולות, ובפרט כאלו העוסקות במציאות דינמית ומשתנה, אינן יכולות להיות מדויקות, בהגדרה. אם חפצים אנו בדיקנות מוחלטת, בעצם חפצים אנו שלא יהיה עולם נברא. מעין זאת טוען הרמב"ם ב'מרירות' מסוימת על הנואלות של המבקשים 'חומר' לא עיור חרש אילם וכאוטי.

ב. הדובה המשכלת – הדובה היא חיה טורפת (ליתר דיוק הדוב הוא 'טורף על', כמו האדם, נמצא בראש שרשרת המזון ואוכל הכל...), וכדי לחיות, חייבת היא לאכול. מזונה ה'טבעי', הוא חיות אחרות, וכשאין לה אותו, אוכלת היא את בניה שלה. הדובה משכלת, כלומר, טורפת כי היא רעבה. גם אנחנו אוכלים 'חיות' בשביל לחיות. אנו חיים בעולם שמחיר הקיום והשכלול שלו, הוא האנתרופיה שבטבע, בהסטוריה ובביוגרפיה. על מנת להתקיים צריך להיות ניזון, צריך חומר, דלק, מזון. הפרדוכס של הדובה המשכלת בבניה, הוא מחריד, אמנם כדאי להיזכר שכך הוא גם מנהגם של בני אדם (יְדֵי נָשִׁים רַחֲמָנִיּוֹת בִּשְּׁלוּ יַלְדֵיהֶן הָיוּ לְבָרוֹת לָמוֹ בְּשֶׁבֶר בַּת עַמִּי). החיים חייבים להימשך ו'בכל מחיר', הקיום קודם לכל, באשר הוא המאפשר את הופעת הערכיות, ולתכלית הקיום כל דבר הוא מוצדק, או לפחות הכרח שאינו מגונה.

הדובה המשכלת את בניה היא החיות הטבעית החומרית העיורת ואף הכאוטית, שלצורך המשכיות קיומה והמשך גלגל החים וההתחדשות, חייבת היא לכלות אף את מעשה ידיה שלה. כלומר זהו היסוד החומרי הכאוטי האקראי שבמציאות, שמעצם היותה חומרית (רמב"ם ח"ג פרקים ח' ואילך). המוות 'הטבעי', הוא ההליך היסודי המאפשר את ההתחדשות וההתפתחות. (זהו ניצוץ הקודש הטמון בקרבנות האדם האליליים ובכלל בעבודת ההשבעה המתמדת של 'האל הרעב'). המשלת מידת הדין לדובה המשכלת (את עצמה) מכוונת אולי למחיר הכבד של מלחמות האומה (האמא) על קיומה בהן היא משכלת את בניה... ואמנם על כך כתב הרב: 'הַיְחִידִים הַנִּסְפִּים בְּלֹא מִשְׁפָּט, שֶׁבְּתוֹךְ הַמַּהְפֵּכָה שֶׁל שֶׁטֶף הַמִּלְחָמָה'

אפשר גם שהמשלת מידת הדין לדובה משכלת היא הצבעה על הכלל שמלמדים אותנו חז"ל במקומות מספר – 'משנתנה הרשות למשחית להשחית שוב אין הוא מבחין בין צדיקים לרשעים. כשמידת הדין יוצאת אל פועל המציאות הריאלית, עלולה היא להפוך לכח משחית, שכיוון שניתנה לו רשות (ובצדק) להשחית, שוב אינו יכול שלא להשחית, ושוב אינו מבחין בין צדיק לרשע, בין אוהב לשונא. עלולה היא להתגלות ככח חיים פראי, שכיון שהוא משתולל, הוא עלול לפגוע גם במי שלא אמור היה להיפגע. אפשר שההגיון המוסרי כאן, הוא בכך שזה נעשה על מנת לזעזע, וליצור הרתעה כללית.

ג. המגל –כלי הכרחי לעבודת האדמה, כלי שתכליתו כיסוח קוצים, על מנת לאפשר לשושנים לצמוח, להצילם מחנק, ולהצליח להתפתח למלוא שעור קומתם. יעילותו לכיסוח שטחים גדולים של קוצים, כרוכה באי דיקנותו. המציאות היא גדולה וסבוכה, הקוצים והשושנים סמוכים זה לזה מאד, קשה להבחין בינהם, ועוד יותר מכך, קשה לדייק בכיסוח הקוצים. למעשה, על מנת להיות יעיל, המגל חיב להיות לא מדויק, תנועת הכיסוח הכללית יש וקוצרת גם שושנה. במשל זה מידת הדין נמשלת לכלי, למכונה, לפעולה טכנית, שיעודה הוא לתחזק את הסדר בעולם גדול, מורכב וסבוך. על מנת להרתיע את הרשעים ואת הרשעים בפוטנציאל (כולנו), מידת הדין חייבת להיות חוקיות ופרוצדורה לא מדויקת, אימפרסונאלית ומיכנית (עם מספרים או פינצטה וברגישות אינסופית, התוצאות יהיו הרבה פחות טובות). אמנם לצערנו המגל מכסח גם שושנים, אך בחשבון הכולל, זה הכי יעיל וממילא גם הכי צודק. 'צודק' שכמה שושנים ישלמו מחיר בשביל שכל השושנים יוכלו להתקיים. משל זה מתכתב באופן בולט עם דודי ירד לגנו – בעל תאנה יודע עונתה.

לסכום

א. ההשגחה האלהית, היא מערכת, ולא 'מפעל של איש אחד'. מערכת זו אינה 'מושלמת'. מדויקת לגמרי, אלא בעלת אחוז טעות מסוים. במשל הראשון בגלל חסרון הבירוקרטיה שלה, הנובע מגודלה. במשל השני בשל הכרח חיותה הפראית המתגלה במאבק לחיים. במשל השלישי, בשל האינדפרנטיות המיכנית שלה ההכרחית ליעילותה.

המשותף לשני הדרשנים הראשונים הוא שבמשל שלהם הם מבליעים רקע של סדר-לא-בדיוק-מוסרי (מיסים, שרשרת המזון בטבע) שאינו עומד לשאלה, ואנו פשוט מוזמנים לקבל אותו כנתינתו; על רקעו מובלטת חריגה בוטה שמושכת את תשומת לבנו, והתשובה 'מחליקה' את החריגה ומבארת אותה כמגבלות של זום והבחנה מדויקת (יחסית לרקע): ביורוקרטיה, כורח החיים הגולמיים, מנגנון. התשובות של כולם מזהות את הבעיה כמעין פתרון: שאלת אברהם השופט כל הארץ, יכולה להישאל על הרקע כולו, ובוודאי על אי המובחנות של המערכת. משעה שנקבל שהתשובות הן במתווה של 'הכרח לא יגונה', על דרך הרמב"ם (ביחס לחומר), אם חפצי מציאות אנו, חייבים אנו לקבל את ה'שבבים' האלה.

ב. השאלה המתחיבת היא: מה סיבת הסיבה, כלומר, התכלית. שהרי בודאי אין זה תוצאה של חוסר יכולת או חוסר איכפתיות.

1. 'אולי יש כאן שלושה מעגלים: אדם, חיה, דומם. בהתחברם יש כאן אולי מסר שמקיף את כלל המציאות. נראה שבשלושת המקרים הבעיה היא של רזולוציה. למידת הדין, למערכת המשפט, לחוקיות המוסרית, אין אפשרות להבחין בניואנסים דקים מדי. אולי לעתיד לבוא אפשר יהיה לצפות לאבחנות יותר עדינות, אבל עד אז המשפט איננו מושלם. הסיבות לחוסר שלימות המשפט יכולות להיות רבות, אבל אולי המשותף להן, היא הדינמיות של המציאות. בסביבה דינמית, אי אפשר לצפות לפסקי דין מושלמים – חייבים להמשיך, אל תפריעו "יש לנו כאן עולם לנהל". אין התקדמות ללא חריקות. ביקש יעקב לישב בשלוה, קפץ עליו רוגזו של עשו'. (חבר רוח)

2. 'אא"ל שסוד העניין נעוץ בחטא הארץ, שיצא אל הפועל בחטא אדה"ר. שהוא יסוד הרשלנות התוהוּיית המתבטאת בפראות המכנית של המציאות החיצונית עד כדי ליקוי מאורות הצדק ויש נספה בלא משפט פרטי, עד שתמלא הארץ דעה את ד' ולא ירעו הדובים ולא ישחיתו המכונות בכל הר קודשי'. (ת"ח ותיק)

ג. ראוי לציין כי אין בדרשה תיאודיצאה, אלא חשיפה של המציאות כפי מה שהיא, וההנהרה שעצם הקיום של הבריאה והמשכו אינם אפשריים בלי עמעום מסוים של המבט המוחלט הנוקב (הצמצום הראשון, כל הצמצומים שלאחריו, ובמישור האנושי – המוות). בדרך כלל אנו מקבלים זאת (ברמה כל שהיא של מודעות), אך נזעקים כשהדברים מופיעים בחדות יתרה, ו'לרעתנו', כמובן. הגון מצדנו לזכור שבזכות חוסר הדיקנות של המשפט לשני הכיוונים, א. 'טוב ד' לכל' (רשע וטוב לו), ב. הנ"ל (צדיק ורע לו), אנו חיים וקיימים, הולכים ונגאלים. לא רק ש'אם דין אתה רוצה אין עולם', אלא גם 'אם דין אנו רוצים' אין עולם. למעשה אין כל חידוש בכך שאין השגחה פרטית מדויקת, אלא שכל זמן שאנו מרויחים מהשייכות שלנו לכלל, אדרבא, אבל ללקות בגללה, איננו מוכנים. אנו שמחים ברחמים – בחוק התשובה, אך מתמרמרים על היפוכו – 'התוהא על הראשונות'.אנו מוכנים לקבל בחדוה את חסד החינם העליון אבל לא את דין החינם. (בהחלט קשור להנהגת היחוד של הרמח"ל שהיא לא רק מקור לגאולה שאינה תלויה בתשובה, אלא גם לחורבן שאינו תלוי בעבירה.

ד. במדרש 'טוב ד' לכל ורחמיו על כל מעשיו', ראינו ששאלת הצדק נשאלת גם מהכיוון של רשע וטוב לו, ולא רק של צדיק ורע לו. גם שם התשובה היתה שכעת ההנהגה האלהית היא 'לא מדויקת'. על מנת לתחזק את העולם ואת מערכות הטבע (ע"מ שירד גשם רק על שדה הצדיק צריך לבטל הטבע). מכאן ניתן ללמוד שהבעיה והמגבלה אינה באלהים, אלא בעולם. העולם אינו אלהים. הוא סופי וחסר. הוא מוגבל בגבולות תבנית בריאתו. משעה שנברא העולם כשם שנברא, הקב"ה משעבד עצמו מרצון (ולא מחוסר יכולת או כל כיו"ב) לתבניתו הכללית ולעקרונותיו היסודיים, כיוון, כיוון שאחרת תתבטל הבריאה ('יתכן' שהעולמות שברא הקב"ה והחריבן, הן דוקא אלו שהוא ביקש להנהיג במידת הדין המוחלטת והמדויקת (כמדומני שכך כתוב במדרש איפה-שהוא, או במקום אחר). גם במדרשנו אברהם טוען בשלב מסוים כלפי הקב"ה: אם אתה רוצה דין, אין עולם, ואם אתה רוצה עולם, אין דין, אינך יכול לאחוז בחבל בשני קצותיו, אתה חייב להתפשר! ואל מול טענה זו מהדהדת 'תשובתו של הקב"ה': אם אתם (המאמינים) מבקשים משפט צדק מושלם ומדויק, אין לכם עמידה וקיום, ואם חפצי חיים אתם, אל תבקשו )'גם לא כשנוח לכם') משפט צדק מושלם ומדויק!

ה. במקורות אחרים של חז"ל מופיע הכלל – 'כיוון שניתנה רשות למשחית להשחית שוב אינו מבחין בין צדיק לרשע', וכן הכלל הקרוב לו – 'אוי לרשע ואוי לשכנו'. כשדברים יוצאים לדרך לאחר אשר נכתבו בדבר המלך ונחתמו בחותמו, אי אפשר להשיבם גם אם המציאות משתנית באופן דרמטי, אפשר רק לכתוב ספרים חדשים, להעמיד דין חדש אל מול הדין הישן. מקורות אלו נותנים למידת הדין עצמאות רבה.

ו. השופט כל הארץ לא יעשה משפט / ויש נספה בללא משפט
נסיון לחבר את סוגית ההשגחה ל'חידושו' של אברהם

בסיפור על סדום חידושו של אברהם הוא בכך שההשגחה האלהית 'מדברת' בשפת האדם הישר. בדרשה על 'ויש נספה בלא משפט', מתברר בה, שלא זו בלבד, אלא שהיא 'אנושית' גם במובן של חוסר שלמותה. במובן זה, הדרשה 'לוקחת צעד אחד נוסף' את חידושו של אברהם, שבמבט ראשון נראה כצעד אחד יותר מידי! אך בעיון נוסף, מתברר שזוהי מסקנה עקבית של חידושו של אברהם, והיא היא המביאה אותו לשיאו!

מה יהא על האמונה התמימה בהשגחה שאינה רק טוטלית אלא גם מושלמת בצידקה (עד לפרטים ועד לפרטי הפרטים)? אי אפשר ואין צורך לוותר עליה, אלא להבין שהיא משאלת לב נשגבה, הנובעת ממקור הנשמה האלהית שבנו ומשקפת את השלמות העתידית של העולם הגאול והמתוקן על מסך ההווה.

ז. אפילוג - סדום והעקדה
בסדום יורד ד' אל האדם (לדון את סדום ולהמלך באברהם), ובעקדה עולה האדם אל ד', עוקד ומעלה על מזבח רצונו את לוז אנושיותו, מתכלל ומתבטל כליל אליו. שני הספורים האלו משלימים זה את זה ומבטאים יחדו את אהבת החינם ההדדית של ד' ואברהם, הבאה לידי ביטוי בהתמסרות מוחלטת זה אלא זה ובמסירות נפש רוח ונשמה של שניהם, זה על זה. ד' מצמצם צמצום נוסף את התגלותו ויוצק אותה אל כלי השפה האנושית. האדם יוצא מכליו, מתרוקן מעצמיותו ומתמסר כליל אל רצון ד' שלמעלה מטעמו ודעתו ואף בניגוד להם. זו לא רק אהבה מזוככת ביראה, אלא גם אמון הדדי מוחלט.

בשני המקרים, מתברר, בסופו של יום, שאין סתירה כלל בין עצת ד' למחשבות האדם. בסדום מתברר שגם ע"פ מידת הצדק והמשפט 'האנושית', חייבת סדום כליה. בעקדה מתברר שגם ע"פ הרצון האלהי, אין מקום להקריב את הבן. הלקח הוא, שכמו שבאהבה, כשכל אחד מוכן להתמסר ולהתבטל כליל אל השני מתוך אהבת חינם ואמון מוחלט, מתברר שזהו מקור ההתעצמות, הטובה והברכה לשניהם גם יחד, כך במערכת היחסים של האמונה.

תובנה זו מתגלה בשיאה (ואולי באבסורדיות שלה) ב'חנתי את אשר אחן' וכו', בי"ג מדה"ר. התגלות האהבה שלמעלה מהדין, היא הפותחת לא רק את האופציה ה'חיובית', אלא גם את ה'שלילית', אם יש אהבת חינם וחסד חינם, יש אפשרות גם ל'שנאת חינם' ויסורי חינם, אם יש גאולה שאינה תלויה בתשובה, יש גם גלות וחורבן שאינם תלויים בחטא. עיין לעיל ב'דרכו של הזוהר', שזוהי מעלת משה, וי"ל שבעקדה אברהם זוכה לה לעצמו ולבניו אחריו.